KALIMAH ALLAH, CAHAYA, DAN KEBENARAN HAKIKI

Kebenaran hakiki akan selamanya abadi kerana ia sudah azali dan tidak akan berpenghujung. Ia tidak mampu dicapai dek ketangkasan fikiran, tidak upaya disambar pandangan mata, tidak terdaya ditafsir oleh telinga, dan tidak termampu diduga jiwa. Kebenaran itu bercahaya; ia tidak mampu digelematkan walau apa cara sekali pun. Cahaya kebenaran itu akan hanya dicapai oleh insan bercahaya sahaja kerana hanya cahaya yang akan mengenal cahaya. Kebatilan dan kesesatan tidak akan pernah bersekedudukan dengan kebenaran kerana sifat antara kedua-duanya amat jauh berbeza. Al-Haq itu benar, dan selamanya ia benar dan tidak dapat dipesongkan.

Analogi Hujjatul Islam 

Dalam meninjau tahap-tahap cahaya atau pun boleh disebutkan sebagai manazil al-huda [tempat-tempat petunjuk], menariknya Hujjatul Islam Imam al-Ghazzali menjadikan pengalaman Nabi Ibrahim ‘alaihissalam sebagai perbandingan atau pun perumpaan pengalaman kerohanian dalam mencapai kebenaran hakiki. Bagi Imam al-Ghazzali, setiap orang yang menuju Tuhan atau disebut sebagai salik akan melewati setiap pendakian getir dan perit. Tahap pertama yang akan dilewatinya sesuatu yang setaraf dengan bintang. Pada tahap ini, dia akan menyaksikan pancaran cahaya bintang dan terbuka baginya bahawa alam bawah berada di bawah kekuasaan dan cahayanya. Dengan terbukanya pesona keindahan itu, membuatkan dirinya berkata: “Inilah Tuhanku.” Sebaliknya, selepas dia menyaksikan cahaya yang lebih tinggi darjatnya, seperti taraf cahaya bulan yang menyebabkan redup cahaya bintang, mulalah dia berkata: “Saya tidak menuhankan benda yang cahayanya boleh hilang.” – Rujuk Al-Quran, 6:75-79.

Begitulah tahap-tahap pendakian dan pengalaman dalam mencapai kebenaran hakiki hingga dia mencapai kedudukan cahaya matahari dan melihat matahari lebih besar dan lebih tinggi daripada bulan. Sekali pun matahari dapat dijadikan perumpamaan [sebagaimana bulan dan bintang] tetapi perumpamaan daripada sesuatu yang bersifat kekurangan – seperti matahari – adalah sesuatu yang lemah dan tidak berkeupayaan diangkat sebagai tuhan. Oleh sebab itu, Nabi Ibrahim berkata :

“Aku hadapkan wajahku pada Zat yang menciptakan langit dan bumi sebagai sebagai orang yang cenderung kepada agama yang hanif, dan aku tidak tergolong daripada kalangan orang-orang [musyrikin] yang menyekutukan Allah.” – Al-Quran, 6:79.

Zat yang menguasai langit dan bumi dalam konteks ayat ini merujuk kepada Allah yang Maha Haq; tidak ada yang menyerupaiNya. Oleh sebab itu, sewaktu Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam ditanya oleh orang Arab Badwi: “Apakah Allah itu dapat diumpamakan?” Sebagai menjawab pertanyaan itu, Allah menurunkan firmanNya: “Katakanlah [wahai Muhammad], Dia adalah Allah yang Maha Esa, Allah tempat meminta, tidak beranak dan tidak juga diperanakkan, dan tidak ada sesuatu apa pun yang menyerupaiNya.” – Al-Quran, 112:1-4.

Jika Allah itu dimaksudkan selain yang dimaksudkan oleh diriNya sendiri, bermakna jelas-jelas sekali ia satu perkara paradoks dan falasi. Perkara yang bersifat paradoks dan falasi tidak mungkin akan menemui kebenaran hakiki. Kebenaran hakiki sebagai kemuncak cahaya bertaraf tinggi hanya akan dapat digapai apabila memahaminya dalam konteks yang sebenarnya tanpa sedikit pun ada kecenderungan untuk memesongkan hakikat sebenar. Oleh sebab itu juga, kita mendakwah sebagaimana disebutkan oleh Nabi Musa kepada kaumnya, “Dia adalah Tuhan kamu dan Tuhan nenek moyang kamu yang terdahulu...” – Al-Quran, 26:26. Allah itulah Tuhan selama-lamanya, yang tidak ada tuhan selainNya; dan Dia adalah Tuhan yang Maha Esa, Tuhan yang tidak beranak dan tidak juga diperanakkan, dan Tuhan yang tidak ada sesuatu apa pun yang menyerupaiNya.

Allah berfirman dalam Al-Quran, 24: 40, “Siapa sahaja yang tidak diberikan cahaya oleh Allah, maka tidak akan ada sedikit pun cahaya baginya.” 

~ Hafiz Fandani/998-1404-161. 

Perbukitan Bangi.