GURUKU

[Memori Terindah [Gambar tahun 1966-1970]: Madrasah yang banyak meninggalkan kesan dalam diriku. Terima kasih tidak terhingga kepada seluruh guru-guru yang mendidik diri ini, sama ada yang masih hidup atau telah kembali ke rahmatulLah. Jasa kalian sentiasa tersemat di ingatan. ~ HF.]


Guruku
terpandang raut wajahmu
terpancar sinar kebahagiaan
nurani tenang kekal di ingatan
di situ terukirnya nilai keikhlasan
di situ terpahatnya nilai ketabahan
di situ terpasaknya nilai keazaman
di situlah jua lahirnya wibawa seorang ilmuwan

Guruku
dirimu menjadi ikutan
mewarisi bakat Rasul Junjungan
memimpin warisan nusa zaman-berzaman
mendidik anak bangsa khazanah keilmuwan
menghidupkan akal budi nilai ketauhidan
menyuburkan jiwa yang mati asas ketaqwaan
bagai bumi gersang disirami hujan

Guruku
pada dirimu ada keadilan
sama rasa sama rata buat anak watan
tanpa mengira pangkat, darjat dan keturunan
itulah pengorbananmu asas perjuangan
menjadi dambaan dalam mencari rahmat Tuhan

Guruku
salam dihulur doa dipanjatkan
agar kesihatan dan usia berpanjangan
kata hikmahmu tetap menjadi pedoman
dulu, kini dan selamanya dalam pengabdian.

~ Hafiz Fandani
Ahad - 27 Julai 2008
Khazanah Fandaniyah
Kedah Darul Aman.

- Puisi yang pernah kubacakan suatu masa dulu, di depan perhimpunan sekolah bersempena Sambutan Hari Guru bersama-sama ayahanda al-Fadhil Ustaz Zainol Abidin bin Syamshudin. Kenangan yang takkan pernah dilupakan seumur hayat. Terima kasih Guruku. ~ HF.

AYAH

Ayah!
dulu, kini dan selamanya
kau mengajarku bertatih
meskipun berkali
kutersembam ke bumi
pecah bibir, calar siku, koyak lutut
tangis isak mengulit pilu
hatimu tak pernah mengalah
kau masih mengajarku bertatih
meskipun luka belum sembuh
tubir mata masih basah
kubangun untuk dilatih
bertatih sesudah ditatih
aku tidak lagi bertatih.

Terima kasih ayah!
demi jiwa yang nirmala
demi jiwa yang sakinah
dan demi jiwa yang muntahi
kau pancarkan cahaya Nubuwwah
kau pahatkan amanah syuhada
kau basahkan jiwaku dengan embun hidayah

Ayah!
sungguh dikau;
penyeriku
waliku
qudwahku.
Segalanya
kau pertaruhkan untukku.

Ayah!
pimpinlah jiwaku
hingga aku teguh
dalam rahmah dan mawaddah
untuk selamanya sa’adah
beratapkan langit cerah,
berhamparkan bumi indah.

[Saat mengenangkan keakraban ayah dan anak, di antara Sayyidah Fathimah az-Zahra dan RasululLah].

~ Hafiz Fandani
Isnin
Detik 7.55 malam
19hb April 2010
4 Jamadilawal 1431
Anjung Rindu.

HELAAN NAFAS

Dalam hela kubernafas
di antara gerak dan diamnya aku
tak terjangkau betapa agungnya ni’mat-Mu
tak mampu kuungkap dalam segala pengakuan
tak mampu kusingkap dalam segala kelakuan
meski selautan dakwat kupertaruhkan
meski segala kekuatan kukerahkan
hanya satu nyawa – satu jasad – satu cinta
dalam satu helaan nafas
pasti kita kan bertemu
abadi untuk-Mu.

~ Hafiz Fandani
Rabu
April – 14/2010
Rabiulakhir – 29/1431
Anjung Rindu.

TERSENYUMLAH

Tersenyumlah sayang,
meskipun hatimu menderita.
Tersenyumlah padaku -
kerana dengan senyumanmu itu,
akan membuatkan aku mampu tersenyum,
untuk membuatkan dirimu terus tersenyum.
Meskipun hatiku adalah hatimu
~ lara di hati kita tak siapa pun merasa
hanya Dia yang tahu apa adanya ~
dan bila engkau pun tersenyum gembira
aku pun mampu untuk berlapang dada.
Melihatkan sekuntum senyumanmu
hatiku mudah merasa lega
dan saat engkau melihat senyum balasku
kau juga mampu merasa bahagia
hingga tidak merasa kisah sengsara.
Tersenyumlah hingga kita tega
meskipun di hati, duka kita ada sentiasa.

[Titipan khas buat pasangan suami isteri yang hidupnya, sentiasa berpimpin tangan, sentiasa membahu dan sentiasa menyatu jiwa dan rasa. Moga akan tega setia bersama, selagi bernyawa].

~ Hafiz Fandani ~
Isnin
8 Februari 2010
23 Safar 1431
Detik 10.32 pagi
Kota Damansara.

CAHAYA

Cahaya atas cahaya –
membiaskan segala warna,
mencerapkan segala makna
menyatukan segala rasa.
Cahaya atas cahaya –
dari satu sinar
menerobos segala jiwa,
dalam satu nafas
menemukan hakikat DIA.
Biar tak terjangkau masa
Biar tak terhitung jejak
Biar betapa pun terseksa
Hatta terkorban nyawa.
Rela – redha – setia;
dalam alunan makrifah
dalam nafas kehambaan
demi kerana -
cinta-Nya adalah segala,
damai bahagia abadi bersama.

~ Hafiz Fandani ~
April 13 – 2010
Rabiul Akhir 28 – 1431
Damansara.

DALAM TERANG

Tuhan!
Dalam hayat ini,
aku takut pada titik sama.
Gentar dalam debar.
Takut tersalah cuba pada apa yang kuduga.
Pada garis yang tersurat,
ku tidak tahu apa yang tersirat.
Takut dalam alpa kumemilih,
disangkakan permata rupanya adalah kaca.
Samudera cipta-Mu terlalu mendasar,
untukku temui meskipun sebutir permata.
Tanpa cahaya-Mu
takkan kutemui indahnya cahaya,
meskipun dalam terang ku tidak buta.

~ Hafiz Fandani ~
Selasa
3 Safar 1431H
19 Januari 2010M
7.30 malam
Kota Damansara.

Mengapa Orang Bukan Islam Tidak Berhak Menggunakan Kalimah ALlah: Tanggapan Terhadap Golongan Yang Membenarkan

Oleh: Dr Khalif Muammar

Kedudukan Masalah


Setelah isu ini dibahas hampir dua tahun masih ramai lagi yang keliru tentang penggunaan nama Allah oleh orang bukan Islam. Antara sebabnya ialah wujudnya pandangan yang diberikan oleh beberapa cendekiawan yang digelar ulama’ yang mengatakan bahawa terdapat dalil dalam al-Qur’an yang membenarkan hal tersebut. Dan tiadanya dalil yang menyokong larangan penggunaan oleh bukan Islam. Penulis telah berkesempatan untuk mengikuti isu ini dan memberi tanggapan sejak dari awal lagi dan menghasilkan 3 artikel sebelum ini yang boleh dicapai dalam khairaummah.com. Dalam makalah terakhir ini penulis cuba menjawab keraguan-keraguan yang ditimbulkan dan memberikan hujah-hujah yang muktamad agar kecelaruan tidak berterusan dan kepentingan umat Islam dapat dipertahankan. Dengan penjelasan yang terbaik yang penulis dapat paparkan ini mudah-mudahan terbuka hati dan bertambah yakin orang-orang yang inginkan kebenaran berdasarkan hujjah dan biarkanlah tertutup hati orang-orang yang tidak mahu menerima kebenaran walaupun datang dengan hujjah.


Sebelum pergi jauh perlu difahami terlebih dahulu maksud persoalan di atas. Ia bukan persoalan tentang siapakah Tuhan orang bukan Islam, kerana jelas bagi kita Tuhan bagi semua umat manusia hanya satu iaitu Allah. Ia juga bukan berkaitan dengan orang Arab bukan Islam di negara-negara Arab kerana persoalan ini muncul dalam konteks Malaysia, dan hanya relevan dengan negara-negara bukan Arab. Maka maksud persoalan di atas adalah merujuk kepada orang bukan Islam di Malaysia bukan di negara-negara Arab. Perbezaan konteks ini sangat penting kerana ia juga bermakna perbezaan bahasa yang digunakan oleh bangsa yang berlainan. Orang bukan Islam di Malaysia tentunya bukan orang Arab. Dari sini sahaja dapat disimpulkan bahawa penggunaan nama Allah bagi orang bukan Islam di Malaysia tidak relevan kerana mereka tidak pernah menggunakannya bahkan tidak mengerti pun maksudnya. Orang bukan Islam di Malaysia tidak mengenal bahasa Arab, maka perkataan Allah adalah perkataan yang asing dalam kehidupan mereka.


Perlu juga ditegaskan dengan kalimat ‘menggunakan’ di atas yang dimaksudkan adalah menamakan atau menggunakan nama Tuhan orang Islam bagi merujuk Tuhan mereka. Di sini dapat disimpulkan bahawa faham pluralisme agama terkandung dalam usaha ini. Daripada perkataan ’menggunakan’ di atas maka tidak timbul isu sekadar penyebutan nama Allah oleh bukan Islam dengan maksud merujuk kepada Allah sebenar. Tidak sepatutnya timbul pernyataan apa salahnya orang bukan Islam menyebut nama Allah kalau yang dimaksudkan itu benar. Mereka boleh sahaja menyebut, membaca, nama Allah yang menjadi persoalan di sini adalah penggunaan istilah yang sama / pemberian nama yang sama bagi Tuhan yang berlainan.


Jika persoalan telah jelas difahami dengan betul maka jawaban terhadap persoalan juga diharapkan akan lebih terfokus. Untuk memudahkan lagi orang awam boleh juga dipertanyakan dalam bentuk yang sedikit berbeza iaitu bolehkah orang bukan Islam menamakan Tuhan mereka Allah?


Terdapat kecenderungan di kalangan umat Islam, tidak terkecuali ulama’nya, untuk menyederhanakan persoalan rumit dan besar ini. Bagi sesetengah orang ini hanyalah persoalan perebutan nama. Atau ia hanyalah berkaitan dengan sebutan, luaran yang tidak perlu dihubungkaitkan dengan persoalan Akidah dan keyakinan umat Islam. Menurut prof. Wan Mohd Nor walaupun kelihatan masalah nama dan bahasa ini sederhana tetapi melalui bahasalah pandangan alam (worldview) terbentuk. Perubahan pada bahasa dengan merubah maknanya akan memberi kesan yang besar kepada perubahan pandangan alam dan seterusnya keyakinan dan amal ibadah orang Islam.

Tentang Orang Arab Bukan Islam Yang Menggunakan Nama Allah

Untuk menjawab persoalan ini pertama sekali perlu dijelaskan bahawa konteks masyarakat Melayu dengan masyarakat Arab berbeza. Perkataan Allah adalah perkataan Arab yang telah wujud sebelum kedatangan Islam oleh nabi Muhammad saw. Orang bukan Islam yang datang ke negeri Arab, baik Yahudi mahupun Nasrani, telah menggunakan kalimat Allah untuk merujuk kepada Tuhan mereka selama lebih 1400 tahun yang lalu kerana bahasa Arablah bahasa yang mereka gunakan. Jika orang bukan Islam dalam masyarakat Arab hari ini masih menggunakan nama Allah maka hal ini wajar dalam konteks tersebut, kerana mereka tidak mengalami Islamisasi dan sehingga ke hari ini masih mengguanakan bahasa Arab. Dalam konteks Malaysia yang bahasanya bukan bahasa Arab, dan orang bukan Islam yang bukan orang Arab, maka penggunaan nama Allah oleh mereka adalah sesuatu yang janggal. Sesuatu yang dipaksakan, yang sengaja ditimbulkan untuk tujuan-tujuan yang tidak baik. Oleh itu jika di negara-negara Arab hal ini dibenarkan, melihat kepada fakta sejarahnya, ia tidak boleh dijadikan ukuran untuk membenarkan hal yang serupa berlaku di Malaysia dan di negara-negara bukan Arab.


Sesetengah orang Islam yang keliru dalam menanggapi isu ini berhujah bahawa dalam al-Qur’an ada disebutkan bahawa orang Yahudi mendakwa ‘Uzair itu anak Allah’, dan orang Nasrani mendakwa bahawa ‘al-Masih itu anak Allah’ (lihat surah al-Tawbah: 30). Sebenarnya jika diperhatikan dengan teliti dan dengan mengambil kira perbezaan bahasa, yang mereka katakan sebenarnya tidaklah betul-betul sama seperti itu, kerana dalam bahasa mereka, iaitu bahasa Ibrani, perkataan yang mereka gunakan sebenarnya adalah Uzair itu anak Tuhan (Yahweh/ Elohim), dan al-Masih itu anak Tuhan (Yahweh/ Elohim), tidak ada perkataan Allah dalam bahasa mereka. Al-Qur’an sebenarnya menterjemahkan kata-kata mereka yang tentunya bukan dalam bahasa Arab tetapi dalam bahasa mereka sendiri, iaitu Ibrani, untuk difahami oleh orang Arab atau orang Islam. Oleh kerananya perkataan yang digunakan adalah Allah kerana Allah dari segi bahasa adalah Tuhan. Penggunaan dalil seperti ini oleh golongan ini menunjukkan sikap yang sembrono dan kurangnya kehati-hatian.


Sememangnya Allah adalah Tuhan semua nabi dan rasul. Tetapi Allah bukanlah Tuhan yang disembah oleh orang Yahudi dan Nasrani. Dengan penyelewengan yang berlaku dalam agama tersebut mereka tidak lagi beriman kepada Allah. Jadi mereka tidak boleh mendakwa diri mereka beriman kepada Allah. Maka dari itu sesuatu yang melambangkan ketidakcerdasan dan kenaifan apabila ada sesetengah orang berkomentar dalam isu ini “al-hamudillah, akhirnya orang bukan Islam percaya Allah itu Tuhan mereka”. Di sinilah pentingnya kita memahami iman, Islam dan Din dengan mendalam. Sebagaimana ditegaskan oleh al-Attas, iman dan Islam tidak hanya cukup dengan dakwaan percaya kepada Allah tetapi mestilah tunduk dan patuh dengan sebenar-benarnya (real submission and true obedience) kepada perintah dan suruhan Allah dengan mengikuti Rasulullah saw (al-Attas, Prolegomena: 54-56).


Untuk memahami dengan baik ayat-ayat al-Qur’an berkaitan nama Allah, perlu difahami terlebih dahulu bahawa dalam al-Qur’an ada dua bentuk penggunaan perkataan Allah, pertama yang umum merujuk kepada maknanya dari segi bahasa; kedua yang khusus merujuk kepada penggunaannya secara teknikal (istilahi). Hal ini tidak ekslusif pada kalimah Allah sahaja tetapi juga kalimah-kalimah lain seperti solat, bahkan kufur juga. Penggunaan yang umum biasanya merujuk kepada masyarakat bukan Islam. Sedangkan penggunaan yang khusus merujuk kepada pemahaman masyarakat Islam yang telah dibentuk akidah mereka. Penggunaan yang khusus lebih banyak daripada penggunaan yang umum, ini selaras dengan banyaknya ayat-ayat yang turun merujuk kepada tahap intensif Islamisasi. Tahap Islamisasi yang intensif sebenarnya berlaku di Makkah lagi apabila konsep-konsep mendasar dan penting dijelaskan dengan panjang lebar. Dalam konteks inilah ayat-ayat seperti dalam surah al-Ikhlas, al-Kafirun, ayat Kursi dll. diturunkan agar konsepsi yang jelas tentang Tuhan dapat difahami dan dihayati oleh kaum Muslimin.


Umat Islam yang telah mengalami proses Islamisasi, baik di Arab mahupun di alam Melayu, mempunyai konsepsi yang jelas tentang Allah. Konsepsi yang jelas ini adalah kesan proses Islamisasi selama lebih 1400 tahun di Arab dan lebih kurang 1000 tahun di alam Melayu. Islamisasi berlaku apabila nama-nama atau istilah-istilah yang telah wujud sebelum Islam diberikan makna baru. Proses Islamisasi ini telah menjadi garis pemisah antara Islam dengan kufur. Dalam konteks nama Allah ini Islamisasi telah memisahkan Allah dengan tuhan-tuhan yang lain. Walaupun ia adalah sebuah nama bagi Tuhan, tetapi ia bukan sembarangan nama kerana maknanya sarat dengan perbezaan teologi yang mendasar dengan nama-nama tuhan yang lain. Adalah sesuatu yang malang jika umat Islam membenarkan orang bukan Islam, sedangkan ia berkuasa untuk melarangnya, konsepsi tentang Allah ini menjadi dangkal kembali. Jika ini berlaku bermakna umat Islam hari ini telah membenarkan berlakunya deislamisasi. Suatu langkah mundur 1000 tahun ke belakang. Kalimah la ilaha illa Allah yang bermaksud tiada tuhan melainkan Allah, dengan pendangkalan makna di atas maka kalimat tauhid ini akan bermaksud tiada tuhan melainkan Tuhan, walaupun bukan ini yang dikehendaki dalam Islam dan oleh para ulama’nya tetapi inilah maksud yang sah pada mata umum. Dengan demikian kalimah Tawhid yang seharusnya mempunyai kesan dan implikasi yang besar dalam kehidupan seorang Muslim akan menjadi bertindih, wujud percanggahan (incoherence) dan tidak memberi makna yang signifikan.

Masyarakat Jahiliyyah yang Menyebut Allah.

Golongan literal dan tekstualistik ini juga menyandarkan hujah mereka kepada ayat al-Qur’an Surah al-Zumar: 38 yang bermaksud “Dan Demi sesungguhnya! jika Engkau (Wahai Muhammad) bertanya kepada mereka (yang musyrik) itu: "Siapakah Yang mencipta langit dan bumi?" sudah tentu mereka akan menjawab: "Allah".”


Memang pada zahirnya ayat tersebut menyatakan bahawa orang Quraish jahiliyyah pada hakikatnya percaya bahawa Allah adalah Tuhan mereka. Namun sebagaimana disebutkan di atas yang dimaksudkan dengan kalimah Allah di atas bukan kata khusus tetapi kata umum. Faktanya, kalimah Allah telah digunakan oleh masyarakat Jahiliyyah sejak sebelum Islam, maka tidak mungkin al-Qur’an menggunakan perkataan lain bagi merujuk kepada Tuhan. Jadi ketika ia menceritakan apa yang dipercayai oleh orang bukan Islam maka al-Qur’an mengatakan bahawa mereka percaya akan wujudnya Tuhan, bahawa Tuhan lah yang menciptakan segalanya. Ini kerana secara alamiahnya konsep Tuhan telah ada dalam diri manusia sejak mereka dilahirkan di dunia. Tawhid datang melalui para Rasul untuk mengajarkan umat manusia siapa Tuhan itu sebenarnya. Dengan risalah Tawhid ini manusia dibebaskan daripada kepercayaan politeisme, dinamisme dan animisme. Kedatangan nabi Muhammad saw walaupun sebagai kesinambungan dari nabi-nabi sebelumnya tetapi juga untuk meluruskan penyimpangan akidah dalam agama Yahudi dan Nasrani. Jadi penggunaan nama Allah oleh masyarakat Jahiliyyah adalah penggunaan yang umum yang hanya bermaksud Tuhan kerana demikianlah erti Allah dari segi bahasa. Tetapi setelah kedatangan Islam penggunaan umum ini tidak relevan bagi masyarakat Islam dan masyarakat bukan Islam yang bukan Arab pada hari ini. Maka ayat di atas sebenarnya tidak sama sekali membenarkan orang bukan Islam di negara ini menggunakan nama Allah untuk Tuhan mereka. Kerana Arab jahiliyyah telah memiliki kalimah Allah ini sebelum Islam datang sedangkan orang bukan Islam di negara ini, dan di negara selain Arab, tidak mengenal kalimah ini. Kesimpulannya adalah satu pembohongan apabila ada yang mengatakan bahawa terdapat dalil yang membenarkan orang bukan Islam menggunakan nama Allah.

Bahaya Pendekatan Literal dan Tekstualistik

Terdapat kekeliruan yang besar apabila sebahagian ilmuwan dan orang awam cenderung mempertanyakan dalil atau nas bagi setiap persoalan yang timbul. Kelompok literal dan rigid ini ketika melihat ada sebahagian ayat al-Qur’an yang secara literalnya seolah-olah membenarkan penggunaan nama Allah oleh bukan Islam maka secara terburu-buru tanpa meneliti dengan mendalam maksud ayat-ayat tersebut dan perbezaan konteksnya lalu terus mengambil kesimpulan bahawa orang bukan Islam boleh menggunakan nama Allah.


Perlu dijelaskan bahawa tidak semua persoalan perlu ditanyakan apakah dalilnya, jika ada nas maka barulah sesuatu dapat diperkatakan jika tidak maka ia hanyalah pandangan yang relatif, boleh ditolak atau diterima. Hakikatnya selain nas, ada ilmu yang diwariskan oleh para ulama. Inilah yang dimaksudkan bahawa ulama itu pewaris nabi. Bahawa mereka itu mewariskan ilmu yang diperolehi oleh nabi (hadith). Kelebihan ilmu ini jugalah yang membezakan si jahil dengan orang alim. Orang jahil boleh sahaja berhujah dengan ayat dan hadith tetapi dia tidak tahu pasti bagaimana ayat dan hadith itu difahami dan digunakan.


Kita tahu bahawa ayat-ayat al-Qur’an terhad dan permasalahan yang timbul sentiasa bertambah. Seorang mujtahid, ulama atau pemikir, perlu dapat memberikan jawapan bagi setiap persoalan berdasarkan ayat-ayat al-Qur’an dan hadith yang terhad itu. Di sinilah letaknya kedinamikan Shari’ah, sehingga ia sesuai diterapkan sepanjang masa. Mereka harus dapat merumuskan prinsip-prinsip baik tersurat mahupun tersirat daripada al-Qur’an dan Sunnah. Berdasarkan prinsip-prinsip inilah mereka cuba menyelesaikan permasalahan-permasalahan yang timbul. Oleh itu kemampuan yang perlu ada pada seorang mujtahid bukanlah mengeluarkan ayat-ayat atau hadith dalam menanggapi sesuatu persoalan tetapi kebijaksanaan yang terbit dari kefahamannya yang mendalam terhadap al-Qur’an dan Sunnah serta karya-karya ulama terdahulu (al-Turath).


Malangnya hari ini yang berpandukan kepada kewujudan dalil bukan hanya orang awam tetapi mereka yang mendabik diri mereka ulama. Mereka mencari dalil, walhal ini adalah persoalan baru yang memerlukan pemikiran yang mendalam. Sepatutnya yang ditanyakan bukan apakah dalilnya tetapi apakah hujahnya? Ketika suatu persoalan itu tidak ada dalil yang qat’i mengenainya tidak bermakna kita tidak memiliki hak untuk memberikan kata putus dalam hal tersebut. Oleh kerana itu dalam persoalan nama Allah ini ulama fiqh bukan pakarnya. Mereka terbiasa dengan pencarian dalil dalam mengistinbatkan hukum. Ini persoalan usuluddin atau ilmu tawhid. Seseorang yang ingin membahas isu ini perlu menguasai teologi, ilmu kalam, epistemologi Islam, falsafah Islam dan metafizik Islam. Persoalannya bukan apakah hukumnya halal atau haram tetapi lebih penting dari itu apakah kesannya terhadap akidah seorang Muslim? Walaupun sepatutnya mujtahid menguasai kedua bidang ini, Shari’ah dan Usuluddin dengan baik, namun realitinya pada hari ini jarang hal itu berlaku.

Kepentingan Ilmu Kebijaksanaan

Menyedari kerumitan masalah ini dan skopnya yang melampaui hukum-hakam, maka ilmuwan Fiqh bukanlah orang yang patut menjadi rujukan dalam persoalan ini. Kecenderungan hari ini menampakkan bahawa ulama fiqh dapat menjawab segala persoalan. Ataupun semua persoalan adalah persoalan fiqh. Hakikatnya tidak semua persoalan dapat dikategorikan sebagai hukum hakam dan bukan semua persoalan dapat dipecahkan dengan kaedah fiqh. Persoalan nama Allah ini menunjukkan bahawa ada perkara-perkara yang memerlukan kepada kekuatan hujah yang memerlukan perenungan, kefahaman yang mendalam dan kebijaksanaan yang tinggi dan bukan hanya pencarian dalil dan pemahaman yang literal.


Tampak jelas bahawa terdapat kecenderungan yang meluas ketika ini sikap literal dan tekstualistik dalam memahami Islam. Golongan ini kononnya mengikuti hanya al-Qur’an dan al-Sunnah dan tidak merasa perlu untuk mengikuti pandangan para ulama. Golongan pseudo-salafi ini mengatakan jika tiada nas atau dalil maka apapun yang diutarakan hanyalah pandangan yang relatif kerana ia berdasarkan kepada akal fikiran manusia yang boleh ditolak dan boleh diterima. Sebenarnya dalam banyak hal kita perlu menggunakan kebijaksanaan kita dan bukan bersikap literal dan tekstualistik. Tidak semua perkara perlu dikemukakan soalan apakah ada dalil atau nas tentang hal itu? Jika tiada maka kita tidak berhak mengatakan ianya tidak boleh. Kalau ada dalil, yang secara zahirnya membenarkan, tanpa perlu melihat maksud dan konteksnya maka keputusan terus diambil tanpa berfikir panjang. Tidak wajar ditanyakan contohnya apakah dalilnya pluralisme agama haram, liberalisme, feminisme dsb? Sikap literal dan tekstualistik ini menyebabkan sebahagian orang bersikap ekstrim dan rigid (kaku) contohnya segolongan mengongkong isteri mereka dari keluar rumah, dengan alasan adanya nas al-Qur’an yang memerintahkan seperti itu. Ada yang berpandangan bahawa kerana ilmu itu milik Allah, sebagaimana ditegaskan dalam al-Qur’an, maka cetak rompak dan plagiarisme dibenarkan. Bahkan golongan ekstrimis yang banyak melakukan keganasan juga menggunakan ayat al-Qur’an yang menyuruh membunuh orang kafir tanpa memahami konteksnya dan dalam keadaan apa ayat itu berlaku. Semua pendekatan ini sangat bersalahan dengan suruhan al-Qur’an dan di samping itu akan memberi kesan negatif kepada kebijaksanaan orang Islam.


Islam memberi tempat yang sewajarnya kepada akal fikiran (human intelligence). Yang dimaksudkan di sini bukanlah reason dan hubungannya denga rasionalisme falsafah yang berkembang di Barat. Mengenai rasionalisme Barat yang menjadi pegangan golongan liberal dan modenis ini penulis telah jelaskan dalam buku tersendiri (Lihat Atas Nama Kebenaran: Tanggapan Kritis Terhadap Wacana Islam Liberal, 2006 dan 2009). Adapun kedudukan dan kepentingan akal dalam Islam telah dijelaskan oleh ulama’-ulama muktabar. Imam al-Ghazali antara lain mengatakan:
“Akal itu umpama penglihatan yang selamat dari cacat cela, dan al-Qur’an itu umpama matahari yang menyinari jagat raya, dengan keduanya seseorang dapat memperolehi hidayah. Seorang yang mengambil salah satunya tergolong dalam orang-orang yang bodoh, orang yang menolak akal hanya cukup dengan cahaya al-Qur’an sama kedudukannya dengan orang yang mendapatkan cahaya matahari tetapi menutup hati, maka tidaklah berbeza dia dengan orang yang buta. Maka akal dengan Shara’ adalah cahaya di atas cahaya”. (Al-Iqtisad fi al-I’tiqad: 4).
Kecenderungan golongan pseudo-salafi yang anti akal ini sebenarnya tidak mempunyai akarnya dalam tradisi Islam. Bahkan Ibn Taymiyyah yang mereka angkat sebagai imam Salafiyyah tidak mempunyai sikap sedemikian. Ibn Taymiyyah sepakat dengan al-Ghazali tentang kepentingan akal ini. Ibn Taymiyyah mengatakan:
“Akal itu syarat dalam mencapai ilmu pengetahuan dan kesempurnaan amal soleh, dengannya akan sempurna ilmu dan amal. Ia seperti kuatnya penglihatan bagi mata maka ketika bertemu dengan cahaya iman dan al-Qur’an maka umpama bertemunya cahaya mata dengan cahaya matahari dan api dan jika mencukupi dengan salah satunya tidak akan dapat seseorang itu memahami segala sesuatu”. (Majmu’ Fatawa: 3:338).
Bahkan ulama’-ulama usul fiqh sendiri mengiktiraf penggunaan akal apabila mereka menjadikan qiyas, istislah, istihsan, masalih mursalah, dan sadd al-zari’ah sebagai sumber hukum sekunder. Di sinilah bermulanya perbezaan antara golongan pseudo-salafi dengan Ahl al-Sunnah wa al-Jamaah di mana golongan pseudo-salafi ini cenderung rigid terhadap nas dan menolak penggunaan akal dan kebijaksanaan.


Kelompok yang membenarkan orang bukan Islam menggunakan nama Allah kemudian mengenakan syarat kepada orang bukan Islam supaya tidak menyalahgunakan kebenaran tersebut untuk mengkristenkan orang Islam. Ada juga yang memberikan panduan bagaimana orang bukan Islam menggunakan nama Allah. Justeru ini membuktikan adanya kecelaruan (incoherency) dalam cara berfikir mereka.

Pertama sekali tidak ada alasan orang bukan Islam untuk mendengar nasihat kelompok ini, kerana mereka sendiri tidak mewakili umat Islam apalagi untuk mempengaruhi orang bukan Islam. Kedua, sesuatu yang tidak masuk akal, melihat sejarah kristianisasi yang begitu dahsyat di alam Melayu ini, mereka akan akur dengan nasihat orang yang dikatakan ‘ulama’ ini. Orang Kristian telah memperjuangkan isu ini dengan bersungguh-sungguh dan mereka amat gembira apabila keputusan mahkamah tinggi memihak kepada mereka, sebahagiannya dikeranakan wujudnya perbalahan di kalangan ilmuwan Islam sendiri. Kemenangan ini bagi mereka menunjukkan kebenaran dakwaan mereka bahawa semua agama pada hakikatnya sama, menyembah Tuhan yang sama. Maka kebenaran menggunakan nama Allah akan menjadi satu pencapaian besar bagi orang Kristian. Hakikatnya ia akan memudahkan lagi proses kristianisasi orang-orang Islam. Kristianisasi ini walaupun tidak dibenarkan dari segi undang-undang tetapi telah berjaya memurtadkan ramai golongan remaja di negara ini.


Bagi umat Islam ia adalah satu kerugian yang sangat besar. Islam tidak akan rugi, berkurang atau rendah kerana hal ini tetapi umat Islam akan semakin terhimpit. Kefahaman masyarakat terhadap akidah Islam akan semakin menipis. Kekeliruan akan semakin merajalela. Kerana dari bahasa pandangan alam akan berubah. Deislamisasi banyak berlaku melalui proses pendangkalan makna. Pendangkalan seperti Islam hanya kepada berserah diri, iman hanya menjadi percaya kepada Allah. Oleh kerananya ramai orang bukan Islam mengaku diri mereka muslim dan mukmin (dengan m kecil), kerana mereka juga berserah diri dan percaya kepada Allah, yang kini cuba didangkalkan maknanya hanya bermaksud Tuhan.


Kecelaruan dalam masalah ini timbul kerana ulama’ fiqh yang tidak berautoriti terburu-buru memberikan pandangan mereka berdasarkan pengetahuan dan kemahiran mereka yang terbatas itu. Seharusnya mereka dapat menahan diri mereka dari memperkatakan sesuatu yang mereka tidak pasti, dan mengakui keterbatasan ilmu yang mereka miliki. Pandangan yang sembrono ini dapat merugikan umat Islam dan menimbulkan lebih banyak kekeliruan. Mereka juga sepatutnya menghormati pandangan ilmuwan yang lebih berautoriti, dan berwibawa dalam bidang yang lebih relevan iaitu ilmu usuluddin, atau ilmu tawhid. Tidak seperti zaman dahulu, pengkhususan yang menjadi ciri pendidikan hari ini menyebabkan ulama fiqh tidak menguasai dengan baik ilmu usuluddin, begitu juga sebaliknya. Kerana itu penting untuk setiap ilmuwan memahami keterbatasan bidang masing-masing dan menyerahkannya kepada orang yang lebih layak untuk dirujuk. Inilah yang disebut sebagai adab, yang bukan sahaja perlu ada pada penuntut ilmu tetapi juga pada para ilmuwan kepada ilmuwan yang lebih tinggi derajatnya. Jelas bagi saya bahawa kecelaruan dalam masalah ini menunjukkan semakin parahnya fenomena kehilangan adab di kalangan umat Islam tidak terkecuali golongan cendekiawannya.


Perlu juga ditegaskan penekanan kepada adab di sini bukan untuk menghalang ijtihad di kalangan ilmuwan tetapi menegaskan peri pentingnya meletakkan sesuatu pada tempatnya. Seseorang ilmuwan yang memberikan pandangan dalam hal yang bukan kepakarannya tidak sama sekali dapat disebut sebagai ijtihad. Pandangan yang diberikan oleh ulama seperti ini sebenarnya bukan ijtihad. Pandangan seseorang ulama dikatakan ijtihad jika ia memiliki ilmu yang mencukupi dalam bidang tertentu dan berusaha dengan sebaik mungkin untuk memahami sesuatu persoalan sampai ke dalam dalamnya, barulah apabila dua syarat ini dipenuhi maka ia dikatakan ijtihad, jika tidak ia hanya boleh dianggap pandangan seperti pandangan orang awam. Hanya ijtihad sahaja yang jika salah sekalipun mendapat satu pahala, sedangkan pandangan yang mengelirukan boleh mendatangkan dosa khususnya apabila pandangan itu diberikan tanpa hati-hati, tanggungjawab moral dan ketaqwaan.

Penutup


Telah banyak pandangan ulama' besar dikemukakan. Al-Attas sejak tahun 80an, Wan Mohd Nor yang banyak dikutip oleh penulis, dan baru-baru ini Siddiq Fadzil dan Haron Din telah menjelaskan isu ini. Sepatutnya kewibawaan tokoh-tokoh ini sudah cukup untuk menjadi ukuran dalam memahami persoalan ini dan bukan populariti sesetengah orang yang dikatakan ulama’ itu. Isu ini adalah isu Akidah dan kedaulatan Islam. Ia lebih besar daripada isu politik. Perbezaan ideologi politik tidak harus membutakan hati nurani kita daripada mengenali kebenaran.

Isu penggunaan nama Allah oleh bukan Islam bagi saya melambangkan betapa seriusnya fenomena kehilangan adab di kalangan umat Islam, tidak terkecuali golongan intelektualnya. Adab di sini bukan hanya suatu sikap yang perlu ada bagi penuntut ilmu kepada gurunya, atau dari orang bawahan kepada orang atasan, tetapi yang paling mendasar adalah memahami dengan baik dan meletakkan sesuatu termasuk diri sendiri dan orang lain pada tempat yang yang wajar dan tepat. Agar yang tidak tahu menyedari ketidaktahuannya lalu mahu tahu dengan merujuk orang yang betul-betul tahu. Kita lihat bagaimana isu ini diperbincangkan tanpa merujuk kepada ilmuwan-ilmuwan yang berautoriti/ berwibawa dalam bidangnya. Ilmuwan-ilmuwan kecil yang cuba ber'ijtihad' tanpa menyedari keterbatasan ilmu yang dimilikinya. Terdapat ilmuwan yang mencampur adukkan politik dengan urusan agama sehingga kecenderungan politiknya mempengaruhi pandangannya dalam hal ini. Memang tidak mudah menahan diri dari mendapatkan political mileage apabila kemenangan pilihanraya banyak ditentukan oleh undi orang bukan Islam. Kerana itu ulama’-ulama’ muktabar tidak mahu terlibat dalam politik dan kepartian. Ramai juga yang cuba memperkatakan sesuatu dengan merujuk kepada sumber-sumber yang tidak jelas (seperti google, wikipedia dll), dan pengalaman bangsa asing, lalu mendakwa diri mereka tahu sesuatu dan menunjukkan diri mereka faham agama dan menghukum ulama’ yang berhati-hati sebagai kolot, tidak toleran dsb. Ada juga segolongan ilmuwan yang menangkuk di air keruh, ilmuwan palsu yang diangkat kerana rapat dengan penguasa, yang tidak dapat mempertahankan kebenaran ketika ia diserang dari pelbagai penjuru tetapi mendapat pujian dan pengiktirafan atas sesuatu yang bukan hasil usahanya. Jika kita umat Islam sendiri tidak jujur kepada Allah dan diri sendiri, mengapa mengharapkan pertolongan Allah dan ingin musuh-musuh Islam bersikap adil kepada umat Islam.

Setelah umat Islam bingung, keliru dan hilang pedoman maka dengan mudah faham-faham asing seperti sekularisme, liberalisme, pragmatisme, sinkretisme, pluralisme agama, neo-sofisme, saintisme, dll memasuki relung fikiran dan jiwa umat Islam. Faham-faham ini apabila telah merasuk diri sebahagian umat Islam akan menyebabkan mereka hilang keyakinan terhadap kebenaran Islam, skeptis terhadap Islam, merendahkan dan curiga terhadap para ulama’, bahkan tidak jarang juga yang memilih untuk menjadi ateis, agnotis atau murtad. Di sinilah tragedi bermula dan semuanya berpunca daripada kegagalan kita bersikap adil dan beradab terhadap Allah, agama-Nya dan diri kita sendiri.


** Penulis merupakan Felo Penyelidik di Institut Alam dan Tamadun Melayu (ATMA), Universiti Kebangsaan Malaysia.


Rujukan


Al-Attas, Syed Muhammad Naquib. Islam dalam Sejarah dan Kebudayaan Melayu. Bangi: Universiti Kebangsaan Malaysia, 1972. Dan syarahan beliau sepanjang penulis berguru di ISTAC.


________. Islam and Secularism, diterbitkan oleh ABIM pertama kali pada 1978. Kuala Lumpur: ISTAC, 1993.


________. Prolegomena to the Metaphysics of Islam: an Exposition of the Fundamental Elements of the Worldview of Islam. Kuala Lumpur: ISTAC, 1995.


Al-Ghazali, Abu Hamid. al-IqtiÎÉd fi al-I‘tiqÉd. Beirut: Dar al-Kutub al-’Ilmiyyah, 1983.


Ibn Taymiyyah, Ahmad Abd al-Halim. Majmu’ Fatawa Ibn Taymiyyah. Kaherah: Dar al-Fikr, 1983.


Khalif Muammar. Atas Nama Kebenaran: Tanggapan Kritis Terhadap Wacana Islam Liberal, cetakan ke-2. Bangi: Institut Alam dan Tamadun Melayu, 2009.


________. “Isu Herald: Ketika Agama Diheret Untuk Kepentingan Politik” dalam http://khairaummah.com/index.php?option=com_content&task=view&id=236&Itemid=105 (20 Januari 2008)


________. “Isu Nama Allah: Isu Akidah Bukan Perebutan Nama” dalam http://khairaummah.com/index.php?option=com_content&task=view&id=246&Itemid=170 (14 Mei 2008)


________. ”Why Non Muslim Cannot Use the Word Allah” dalam http://khairaummah.com/index.php?option=com_content&task=view&id=275&Itemid=1(2 Mac 2009)


Rahmah Ghazali, “Haron Speaks for Himself” dalam http://www.malaysiakini.com/news/121161


Siddiq Fadzil. ”Kontroversi Pemakaian Kalimat Allah: Suatu Pernyataan Keprihatinan” dalam http://www.wadah.org.my/kenyataan-media/54-info-wadah.html


Wan Mohd Nor Wan Daud. Masyarakat Islam Hadhari: Suatu Tinjauan Epistemologi dan Kependidikan ke Arah Penyatuan Pemikiran Bangsa. Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka, 2006. Juga perbincangan peribadi dengan beliau yang dilakukan hampir setiap hari.

Sumber : http://khairaummah.com/

TEGUH KEMBARA

Terlerai kata membekas makna
terhimbau rasa meraksi jiwa
bercerai nyawa memuncak taqwa
berseri cahaya memurni Zat-Nya.
Wahai Tuhan!
karam aku dalam lautan cinta-Mu
terpana pada seri kurnia-Mu
rindu hatiku pada sentuhan-Mu
remuk terperukku tak tertanggung syahdu
manakan terdaya hidup begini kian berlalu
rindu!rindu!rindu
hatiku terlalu merindu!
tak termampu untukku ungkapkan kata rindu
kerana hati yang asyik merindu
sudah tak terzahir lagi kata pada bibir yang bisu
seungkap kata sudah menjadi segugus makna.
Wahai Tuhan!
Moga bererti kembaraku mendamba redha-Mu
seteguh iman para salik di jalan-Mu.

~ Hafiz Fandani ~
Disember 31/2009
Muharram 14/1431
Detik 2.12 pagi
Laman Hijjaz
Kota Damansara.

SERUAN AL-QARADHAWI AGAR PEGANGAN AHLI SUNNAH WAL JAMAAH DI MALAYSIA TERUS DIPELIHARA

BERITA Islamonline.net di bawah tajuk: “القرضاوي يدعو ماليزيا للتمسك بشخصيتها الإسلامية” (Maksudnya: Al-Qaradhawi Mengajak Malaysia Agar Berpegang Dengan Jati Diri/Peribadi KeIslamannya), melaporkan, antaranya:

الدوحة- دعا العلامة الشيخ يوسف القرضاوي ماليزيا إلى المحافظة على شخصيتها الإسلامية المتمثلة في مذهبها الشافعي وعقيدتها الأشعرية للوقوف أمام أي تسلل فكري من الخارج.

Maksudnya:

Dhoha- Al-‘Allamah As-Syeikh Yusuf Al-Qaradhawi menyeru kepada negara Malaysia agar menjaga syakhsiyyah (peribadi, jati diri atau ciri-ciri) keIslamannya yang terzahir daripada mazhabnya As-Syafi’e dan aqidahnya (masyarakat Islam Malaysia) yang Al-Asy’ari untuk berdiri menghadapi dan mendepani serangan pemikiran dari luar.

وخلال لقائه أمس مع رئيس الوزراء الماليزي نجيب تون رزاق، دعا الشيخ القرضاوي رئيس الوزراء والعلماء للتكاتف من أجل المحافظة على الشخصية الإسلامية الماليزية "أشعرية العقيدة شافعية المذهب" لمواجهة أي تسلل فكري ومذهبي وافد من الخارج يشتت وحدتهم ويفسد عقيدتهم.


Maksudnya:

Pada pertemuan dengan Perdana Menteri Malaysia semalam iaitu (Dato’ Seri) Najib Tun Razak, Syeikh Al-Qaradhawi mengajak Perdana Menteri dan para ulama’ agar bersatu padu untuk menjaga jati diri keIslaman (Syahksiyyah Islamiyyah) Malaysia yang bersifat “Asy’ari dari sudut aqidah dan Syafi’e dari sudut mazhab” untuk menghadapi segala ancaman pemikiran dan mazhab dari luar yang memecah belahkan kesatuan mereka dan merosakkan aqidah mereka.

Kemudian disebutkan:

وعقب رئيس الوزراء الماليزي على كلام الشيخ القرضاوي، مؤكدا حرص حكومته على أن تبقى الشخصية الإسلامية الماليزية بعيداً عن الخلافات المذهبية التي تشتت ولا تجمع.

Maksudnya:

Perdana Menteri memberi ulasan terhadap perkataan Syeikh Al-Qaradhawi dengan menegaskan bahawa kerajaan akan terus mengekalkan jati diri (syakhsiyyah) keIslaman negara Malaysia agar jauh daripada perselisihan mazhab yang memecah-belahkan umat dan tidak menyatukan mereka.

Rujukan:

http://www.islamonline.net/servlet/Satellite?c=ArticleA_C&cid=1260258249444&pagename=Zone-Arabic-News/NWALayout

Umm Al-Mukminin: Sayyidah A’isyah binti Abu Bakr Asy-Shiddiq SRIKANDI AGUNG CINTA RASULULLAH*

SEWAKTU RasululLah mengahwininya, dia masih seorang kanak-kanak kecil yang suka bermain pengantin, kuda-kudaan yang memiliki dua sayap, serta sering menyembunyikan permainannya di balik pintu biliknya. Dia juga sering bermain bersama kanak-kanak sebaya. Bahkan, dia amat suka bermain buai-buaian. Meskipun demikian, perkembangan ilmu dan kecerdikan anak cilik ini begitu mengkagumkan.

Dalam keadaan usia semacamnya dia sudahpun menjadi duta RasululLah kepada dunia kaum perempuan. Sedangkan, rakan sebaya dengannya masih tidak mengenal apa itu ilmu. Walaupun, sifat keanak-anakan itu tidak terlepas dari dalam dirinya, namun dia berupaya untuk mengajar dan menyampaikan ilmu kepada kaum perempuan, bahkan juga kepada kaum lelaki masalah-masalah agama yang sangat detil dan sulit.

Di usianya ini, dia mulai berbicara kepada mereka tentang tata cara bersuci, bermula dari masalah haid dan jinabah, apa yang halal bagi suami terhadap isteri yang sedang haid, dan batas-batas hubungan pergaulan antara suami isteri hinggalah kepada masalah-masalah ibadah seperti solat dan puasa. Justeru, tidak hairanlah apabila RasululLah صلي الله عليه وسلم memanggilnya dengan panggilan “"يا موفقه (wahai perempuan yang selalu tepat).

Itulah Umm Al-Mukminin Sayyidah A’isyah binti Abu Bakr Asy-Shiddiq. Beliau dilahirkan pada tahun ke-6 kenabian RasululLah di Makkah. Ada juga pendapat yang mengatakan beliau dilahirkan pada tahun ke-4 atau ke-5 dari kenabian RasululLah. Di usianya yang masih kecil, ayahnya telah menyerahkannya kepada orang Arab Badui dari kelompok Bani Makhzum untuk diasuh. Lingkungan hidup kaum Badui telah memberikan Sayyidah A’isyah keelokan, kefasihan dan sifat-sifat Arab yang tulen. Beliau juga membesar di lingkungan Islam yang ketat, dan dalam keluarga yang kuat pegangan agamanya.

Di ketika usia Sayyidah A’isyah baru 6 tahun, RasululLah datang meminangnya sekaligus menikahinya dengan mas kahwin sebanyak 500 dirham. Peristiwa itu terjadi di Makkah, dalam bulan Syawal tahun ke-12 kenabian (1). Setelah RasululLah berhijrah ke Madinah, dalam bulan Syawal, awal bulan ke-18, barulah Baginda tinggal bersamanya (2). Di ketika itu, beliau baru berusia 9 tahun, sedangkan RasululLah صلي الله عليه وسلم sudah pun berusia 54 tahun. Sewaktu Baginda wafat dalam usia 63 tahun, beliau baru menjengah usia remaja, 18 tahun.

Sayyidah A’isyah hidup bersama RasululLah selama 9 tahun. Beliau bukan setakat seorang isteri, bahkan juga insan yang paling dicintai dan sangat akrab dengan Baginda. Jawaban Baginda selalunya adalah A’isyah setiap kali ditanya tentang siapa yang paling dicintainya. Bahkan, cinta RasululLah terhadap A’isyah berlanjutan hingga ke Akhirat. Banyak bukti dalam sejarah menunjukkan RasululLah benar-benar cintakan A’isyah.

Selama beliau hidup bersama RasululLah, tidak pernah wahyu turun ketika RasululLah sedang berada bersama isteri-isteri yang lain. Betapa banyak ayat yang turun di rumah A’isyah, seperti ayat Al-Mujadilah dan ayat yang turun kerana Sayyidah A’isyah, seperti peristiwa ifki (peristiwa fitnah). Beliau sering melihat bagaimana wahyu turun kepada RasululLah صلي الله عليه وسلم dan menceritakan hal itu. Beliau juga pernah melihat Jibril dan mengucapkan salam kepadanya. Semua itu menjadikan beliau arif segala hal yang berkaitan dengan wahyu (3).

Justeru, layaklah apabila Abu Salmah bin ‘Abd Ar-Rahman berkomentar tentang diri Sayyidah A’isyah; “Tidak ada seorang pun yang lebih mengetahui sunnah Nabi صلي الله عليه وسلم, tidak ada seorang pun yang lebih faqih di dalam berpendapat, dan tidak ada seorang pun yang lebih mengetahui suatu ayat dan tidak pula tentang suatu kewajiban daripada A’isyah.”

Kecerdasan Sayyidah A’isyah juga dapat dilihat dari penguasaannya yang banyak meriwayatkan hadith RasululLah صلي الله عليه وسلم, sama ada daripada RasululLah sendiri, ayahnya, Sayyidina Umar, Sayyidah Fathimah dan Sayyidina Sa’ad bin Abi Waqas. Beliau adalah antara sahabat yang banyak meriwayatkan hadith iaitu, 2,210 buah hadith. Beliau dianggap oleh para tokoh tafsir, tokoh hadith dan fuqaha di zamannya sebagai tempat rujukan ilmiah yang utama dan sahih.

Walaupun Sayyidah A’isyah masih muda remaja, namun ilmunya melaut luas dan melangit tinggi. Peranan beliau dalam penyebaran ilmu dan dakwah Islam sangat besar. Keberadaan beliau di sisi RasululLah banyak memudahkan tugas yang diamanahkan kepada Baginda. Diriwayatkan, pada suatu hari seorang perempuan dari golongan Ansar datang bertanya kepada RasululLah; “Wahai RasululLah, bagaimana cara bersuci dari haid?” Nabi menjawab, “Ambillah sepotong kain, letakkanlah minyak wangi, kemudian dengan kain itu bersihkanlah bekas-bekas darah.”

Meskipun sudah dijelaskan oleh Baginda, perempuan itu masih tetap tidak dapat memahami bagaimana caranya, sehingga Baginda sendiri merasa malu untuk menjelaskannya dengan lebih lanjut. Hal ini sememangnya dimaklumi, bahawa RasululLah memiliki sifat malu yang tinggi. Lalu, Baginda pun memanggil Sayyidah A’isyah untuk mengajarkan perempuan tersebut. Demikianlah betapa berperanannya Sayyidah A’isyah dalam menyemarakkan ilmu dan dakwah Islam di kalangan umat Islam pada waktu itu.

Justeru itu, tidak hairanlah para ulama dan tokoh Islam sepanjang zaman mengkagumi ilmu Sayyidah A’isyah. Marwan misalnya, apabila menyebut Sayyidah A’isyah dalam meriwayatkan hadith, maka dia akan menyebutnya dengan mengatakan; “Telah bercerita kepadaku Asy-Shiddiqatu binti Asy-Shiddiq, perempuan kesayangan kekasih ALLAH…” Imam Atha’ mengatakan, bahawa Sayyidah A’isyah adalah seorang yang paling ahli di bidang fiqh, paling alim dan yang paling baik pendapatnya di antara manusia. Sementara itu, Imam Al-Zuhri mengatakan, “Seandainya ilmu A’isyah itu dihimpunkan, lalu dibandingkan dengan semua ilmu isteri-isteri Nabi dan ilmu semua kaum perempuan, maka ilmu A’isyah adalah yang paling utama.”

Selain itu, beliau juga banyak beribadah dan sering bertahajjud. Sifat qanaah, redha, zuhud, dermawan dan sifat berlemah-lembut terhadap fakir miskin cukup menggambarkan beliau seorang perempuan berhemah tinggi dan berperibadi mulia sesuai dengan statusnya sebagai Umm Al-Mukminin. Di samping itu, Sayyidah A’isyah juga mempunyai sifat malu yang sangat mendalam. Diriwayatkan, beliau pernah masuk ke tempat RasululLah dimakamkan dalam keadaan tidak berhijab. Sewaktu Sayyidina Abu Bakr dimakamkan di sisi Nabi, beliau juga masuk ke situ tanpa berhijab. Namun, ketika Sayyidina Umar dimakamkan di sisi Nabi dan Abu Bakr, beliau tidak pernah masuk ke situ kecuali dengan pakaian dan hijab yang sangat tertutup kerana merasa malu kepada Sayyidina ‘Umar yang bukan mahramnya.

Setelah sekian lama hidup dengan penuh jasa dan bakti, menjunjung amanah ALLAH dan Rasul-Nya, pada malam Selasa, di hari ke-19 berpuasa (ada berpendapat pada hari ke-17 Ramadhan) dalam tahun 58 Hijriyah (ada pendapat mengatakan pada tahun 57H), bersemadilah roh Sayyidah A’isyah menyusuri jalan Penciptanya yang Maha Esa. Beliau dimakamkan pada malam Ramadhan selepas Solat Witir.

Pada malam itu, suasananya sangat gelap. Obor-obor dari pelepah kurma dinyalakan supaya terang menuju ke perkuburan. Ramai orang berkerumun sesak di sekitar liang lahad. Tidak ada malam yang dipenuhi manusia melebihi malam itu. Seakan-akan malam itu adalah malam perayaan. Solat jenazah disempurnakan oleh Sayyidina Abu Hurairah dan dikebumikan di Perkuburan Baqi’ bersesuaian wasiat Sayyidah A’isyah sendiri. Semoga ALLAH meredhainya. Amin.

Rasanya, tidak cukup sebatas ini sahaja untuk menggambarkan leluhur peribadi agung ini. Masih terlalu banyak sisi yang perlu diperkatakan tentang Umm Al-Mukminin Sayyidah A’isyah ini. Seperti kata salaf as-soleh: “Teramat jauh bezanya, antara orang-orang yang telah mati, tetapi hati orang lain dapat hidup ketika menyebut namanya, (berbanding) dengan orang-orang yang masih hidup, tetapi hati orang lain dapat mati bila bergaul dengannya.” Moga kita dapat mengambil ibrah dan mengamalkannya dalam hayat ini, bersesuaian petunjuk ALLAH dan pimpinan RasululLah. ALLAHU A’LAM.

Bacaan lanjutan:

Al-Manhalu Al-Lathiifu fi Ushuuli Al-Hadisi Al-Syariifi oleh Sayyid Muhammad ‘Alawi Al-Maliki.

Bahr Al-Mazi oleh Syeikh Muhammad Idris Al-Marbawi.

‘Ulum Al-Hadith oleh Dr. Subhi Salih.

Nota Hujung:

* Artikel ini pernah disiarkan dalam akhbar Perdana pada 24 September 2006. Pemaparan pada kali ini dengan sedikit pengubahsuaian dan beberapa tambahan maklumat.

1 Di dalam Sahih Bukhari, terdapat suatu riwayat daripada Sayyidah A’isyah yang menyebutkan: “Aku telah dikahwini oleh Nabi صلي الله عليه وسلم ketika aku berusia 6 tahun, iaitu pada bulan Syawal tahun pertama Hijriyah.” Atau, menurut sebahagian ulama pada tahun kedua Hijriyah.

2 Dalam riwayat Al-Bukhari, disebutkan bahawa Sayyidah A’isyah berkata: “Ibuku, Ummu Rauman datang kepadaku, dan waktu itu aku sedang bermain ayunan bersama teman-temanku. Ibu memanggilku dan aku segera datang menemuinya. Aku tidak mengetahui apa maksud ibuku terhadapku. Ibu lalu memegang tanganku dan menuntunku sampai ke pintu rumah. Ketika itu, nafasku masih termengah-mengah, lalu aku mengambil air dan aku usapkan pada raut muka dan kepalaku. Selanjutnya, ibu mengajakku masuk ke dalam rumah. Dan ternyata, di dalam rumah sudah penuh dengan perempuan-perempuan dari golongan Ansar. Mereka pun mengucapkan doa pujian ‘Semoga dalam kebaikan dan barakah serta kebaikan yang terus-menerus.’ Kemudian, ibu menghantarku dan menyerahkanku kepada mereka. Lalu mereka pun segera menghiasku, dan tidak ada yang melihatku di pagi hari itu selain RasululLah. Selanjutnya, ibu menyerahkanku kepada RasululLah. Pada hari itu aku berusia Sembilan tahun.”

3 Diriwayatkan daripada Sayyidah A’isyah, bahawa pada suatu hari RasululLah bersabda: “Wahai A’isyah, ini Jibril datang member salam kepadamu.” Kemudian, aku pun menjawab, “Wa ‘alaihi Al-Salaamu wa Rahmatu ALLAHi wa Barakaatu.”

BERADAB DENGAN RASULULLAH صلى الله عليه وسلم

بسم الله الرحمن الرحيم

AlhamdulilLah, segala puji dan syukur hanya pada-Nya, selawat dan salam buat junjungan yang mulia, Habibuna wa Nabiyina al-Musthafa al-Mukhtar shallalLahu ‘alaihi wa sallam, juga buat seluruh ahli keluarga Baginda dan para sahabat radhiyalLahu’anhum ajma’in.

Dan sabda Nabi shallalLahu ‘alaihi wa sallam :
وَالذَِّى نَفْسُ مُحَمّدٍ بِيَدِهِ اِنْ عَلَى اْلأَرْضِ مِنْ مُؤْمِنٍ اِلاَّ أَناَ أَوْلىَ النَّاسِ بِهِ.
“Demi diri Muhammad di tangan kekuasaan-Nya, tidak ada di atas bumi daripada seseorang yang beriman melainkan akulah manusia yang paling utama.”

Nabi shallalLahu ‘alaihi wa sallam juga bersabda :

لاَ يُؤْمِنُ أَحَدُكُمْ حَتَّى أَكُوْنَ أَحَبَّ اِلَيْهِ مِنْ وَالِدِهِ وَوَلَدِهِ وَالنَّاسِ أَجْمَعِيْن.َ
“Tidak beriman seseorang hamba melainkan sehingga aku adalah suatu yang paling dikasihi berbanding bapanya, anaknya dan seluruh manusia.”

Diriwayatkan, Sayyidina Umar al-Khattab radhiyallLahu ‘anhu apabila mendengar hadith di atas ini, maka beliau berkata:
يَا رَسُوْلَ اللَّهِ , لأَنْتَ أَحَبُّ اِلَيَّ مِنْ كُلِّ شَيْءٍ اِلأَّ مِنْ نَفْسِى !.
“ Ya RasululLah sesungguhnya Tuanlah yang paling aku kasih daripada tiap-tiap sesuatu melainkan diriku.” Menjawab Nabi shallalLahu ‘alaihi wa sallam:
لاَ وَالَّّذِى نَفْسِى بِيَدِهِ حَتَّى أَكُوْنَ أَحَبَّ اِلَيْهِ مِنْ نَفْسِكَ ‍.
“Tidak wahai Umar, Demi Dia yang diriku di tangan kekuasaan-Nya, melainkan sehingga aku adalah yang paling engkau kasihi daripada dirimu sendiri.” Berkata Sayyidina Umar:
فَاءِنَّ الأَنَ لأَنْتَ أَحَبُّ ءِالَيَّ مِنْ نَفْسِى.
“Sekarang demi ALLAH engkaulah yang aku kasih berbanding diriku.” Lalu Nabi shallalLahu ‘alaihi wa sallam bersabda الآَنَ يَا عُمَرَ !. : “Sekaranglah wahai Umar.”-

Akhir-akhir ini, apabila membicarakan tentang RasululLah shallalLahu ‘alaihi wa sallam dan segala yang berkaitan dengan Baginda; baik di dalam percakapan mahu pun lewat tulisan - rata-rata orang termasuklah di kalangan yang bergelar ahli dan tokoh agama; sama ada disedari atau pun tidak, mereka dengan bermudah-mudah menyebut nama Baginda shallalLahu ‘alaihi wa sallam dengan tanpa memuliakan Baginda sebagaimana yang sepatutnya. Mereka menyebut nama Habibuna wa Nabiyina seperti mereka menyebut atau memanggil nama rakan-rakan dan saudara mara mereka sahaja. Mereka hanya sekadar menyebut “Muhammad”, tidak lebih daripada itu.

Apakah panggilan atau sebutan nama sekadar ini, seperti panggilan kepada orang kebanyakan selayaknya untuk Baginda shallalLahu ‘alaihi wa sallam? Sekalipun, niat mereka ikhlas dalam penyebutannya, iaitu tanpa ada apa-apa niat yang lain, apakah ini selayaknya untuk Nabi shallalLahu ‘alaihi wa sallam yang dimuliakan oleh ALLAH Azza wa Jalla, para sahabat radhiyalLahu ‘anhum ajma’in dan seluruh makhluk di muka bumi serta penghuni di petala langit? Sedangkan, para sahabat radhiyalLahu ‘anhum ajma’in khususnya tidak pernah sama sekali di dalam kehidupan mereka memanggil atau menyebut nama RasululLah sebatas nama Baginda sahaja iaitu, “Muhammad” atau “Ya Muhammad”, melainkan sebutan ini menjadi kebiasaan orang-orang kafir Quraisy sahaja.

Dalam hal ini, para sahabat benar-benar beriman dan berpegang kepada firman ALLAH Ta’ala di dalam Surah An-Nur; ayat 63 – mafhumnya, “Janganlah kamu memanggil rasul seperti panggilan sesetengah kamu kepada yang lain…” Bertitik tolak dari perintah ALLAH Ta’ala ini dan menjunjung kasih jua rindu-cinta para sahabat kepada RasululLah shallalLahu ‘alaihi wa sallam, di dalam lipatan sejarah; diriwayatkan bahawa para sahabat apabila bertemu-sua dan akan berbicara dengan RasululLah shallalLahu ‘alaihi wa sallam, mereka tidak akan berbicara dengan susuk tubuh yang mulia itu, melainkan dengan lafaz perkataan yang menunjukkan atas penghormatan dan pengagungan. Perhatikanlah; para sahabat apabila bertemu dan akan berbicara dengan Baginda shallalLahu ‘alaihi wa sallam,, mereka akan menyapa atau menjawab panggilan/ sapaan Baginda shallalLahu ‘alaihi wa sallam, dengan kalimah, “Ya RasululLah, Ya Nabi ALLAH, Kekasihku dan Buah hatiku.” Perhatikanlah, bagaimana Sayyidina Abu Zar al-Ghifari radhiyalLahu ‘anhu, ketika Nabi shallalLahu ‘alaihi wa sallam memanggil beliau: يَا أَبَا ذَرّ “Wahai Abu Zar”, maka dijawab oleh beliau dengan perkataan/sapaan: لَبًّيْكَ يَا رَسُوْلَ اللَّهِ وَسَعْدَيْك “Menjunjung perintahmu wahai RasululLah, akulah tebusanmu.” Seperti demikian itulah, seluruh sahabat yang lain pun apabila berbicara dengan Nabi shallalLahu ‘alaihi wa sallam.

Sayyidina Anas bin Malik radhiyalLahu ‘anhu menceritakan, bahawa Nabi shallalLahu ‘alaihi wa sallam pada suatu ketika berada di atas kenderaan dengan Sayyidina Muaz radhiyalLahu ‘anhu, Baginda shallalLahu ‘alaihi wa sallam telah bersabda:
“Wahai Muaz bin Jabal”. : يَا مُعَاذُ بِنْ جَبَل
Jawab Sayyidina Muaz. لَبًّيْكَ يَا رَسُوْلَ اللَّهِ وَسَعْدَيْك.

“Junjunganku Ya RasululLah dan kebahagiaanku menjunjung perintahmu, Wahai Rasulullah”. Mengulang-ulangi Nabi dengan seruan tersebut sebanyak 3 kali dan menyahut pula Sayyidina Muaz bin Jabal dengan jawapannya sebanyak 3 kali juga. Kemudian Baginda shallalLahu ‘alaihi wa sallam bersabda:

مَا مِنْ أَحَدٍ يَشْهَدُ أَنْ لااله الا الله وأن محمدا رسول الله , صِدْقًا مِنْ قَلْبِهِ الاَّ حَرَّم اللَّهُ عَلَى النَّار .
“Tidak ada seseorang pun yang bersaksikan bahawa tidak ada Tuhan yang sebenar berhak disembah melainkan ALLAH dan bahawa Muhammad RasululLah dengan keadaan benar penyaksiannya di dalam hati melainkan ALLAH Ta’ala akan haramkannya daripada Neraka.”

Seperti itu juga Sayyidina Abu Hurairah radhiyalLahu ‘anhu ketika meriwayatkan wasiat Nabi shallalLahu ‘alaihi wa sallam kepadanya, beliau hanya berkata:

أَوْصَانِى خَلِيْلِى صلى الله عليه وسلم بِثَلاَثٍ . بِصِيَامٍ ثلاَثَةَ أَيَّامٍ مِنْ كُلِّ شَهْرٍ , وَرَكْعَتَيِّ الضُّحَى ,وَأَنْ أُوْتِرَ قَبْلَ أَنْ أَرْقُدَ.

“Telah berwasiat kepadaku oleh kekasihku dengan 3 perkara, dengan berpuasa 3 hari setiap bulan, sembahyang 2 rakaat Dhuha dan aku berwitir sebelum aku tidur”.

Pada hadith yang lain Sayyidina Abu Hurairah radhiyalLahu ‘anhu berkata:

قَالَ خَلِيْلِى وَصَفِيِّي صَاحِبُ هَذِهِ الْحُجْرَةِ : وَمَا نُزِعَتْ الرَّحْمَةُ الاَّ مَنْ شَقَى.
“ Telah berkata Kekasihku dan Sahabat setiaku, Tuan punya Hujrah (bilik) ini shallalLahu ‘alaihi wa sallam {Dan tidaklah dicabutkan rahmat melainkan dari kalangan mereka yang celaka}”.

Kita dapati juga beliau hanya berkata:
سَمِعْتُ الَّصَادِقُ الْمَصْدُوْقُ يَقُوْلُ " هَلاَكُ أُمَّتِى عَلَى يَدِى غِلْمَةٍ مِنْ قُرَيْشٍ".
“Daku telah mendengar seorang yang benar lagi dibenarkan perkataannya telah bersabda: “Kebinasaan umatku di atas tangan hamba-hamba kaum Quraisy”.

Adapun Sayyidina Abu Darda radhiyalLahu ‘anhu telah berkata:

أَوْصَانِى حَبِيْبِى صلى الله عليه وسلم بِثَلاَثٍ لَنْ أَدْعُهُنَّ مَا عِشْتُ , بِصِيَامٍ ثَلاَثَةَ أَيَّامٍ مِنْ كُلِّ شَهْرٍ , وَصَلاَةِالُّضحَى , وَبِأَنْ لاَ أَنَامَ حَتَّى أَوْتِرَ....
“Telah berwasiat buah hatiku shallalLahu ‘alaihi wa sallam dengan 3 perkara yang tidak akan kutinggalkannya selama hayatku, pertama berpuasa 3 hari setiap bulan, kedua sembahyang dhuha dan ketiga tidak aku tidur melainkan aku berwitir dahulu”.

Perhatikanlah, bagaimana Sayyidina Abu Darda tidak akan senang hatinya dengan menyebut panggilan terhadap Nabi melainkan sebagai Kekasih/Buah hatiku.

Sayyidina Abdullah Ibnu Mas’ud radhiyalLahu ‘anhuma pula berkata:

نَعَى اِلَيْنَا حَبِيْبُِنَا وَنَبِِيُّنَا , بِأَبِى هُوَ,وَنَفْسِى لَهُ فِدَاءٌ , قَبْل مَوْتِهِ بِسِتٍّ ....
“Memberitahu kepada kami berita kewafatannya oleh Kekasih kami dan Nabi kami, Demi bapaku, beliau dan juga diriku adalah tebusan untuk Baginda shallalLahu ‘alaihi wa sallam, sebelum wafatnya dengan enam perkara……

Ketika sebahagian sahabat berpaling untuk mengambil makanan untuk unta Sayyidina Abu Bakar radhiyalLahu ‘anhu, beliau berkata :
اِنَّ حَبِيْبِى صلى الله عليه وسلم أَمَرَنِى أَنْ لاَ أَسْأَلَ النَّاسَ شَيْئاً.
“Sesungguhnya Kekasihku Rasulullah shallalLahu ‘alaihi wa sallam telah memesankan kepadaku agar tidak meminta kepada manusia sedikit jua pun.”


Sebahagian hadith-hadith yang berkaitan topik ini telah dipetik daripada tulisan Ustaz Abd Raof bin Nurin al-Bahanjee al-Aliyy, Pondok Tampin, Negeri Sembilan, yang bertajuk: Isyarat-Isyarat Cinta Agung.

Para Ummul Mukminin, isteri-isteri Nabi shallalLahu ‘alaihi wa sallam demikian juga. Mereka apabila akan berbicara atau menanyakan sesuatu kepada Baginda shallalLahu ‘alaihi wa sallam, pasti akan dimuliakan Baginda shallalLahu ‘alaihi wa sallam dengan ucapan/sapaan, “Ya RasululLah, Ya Nabi ALLAH.” Sayyidatina A’isyah ketika bertanya kepada RasululLah shallalLahu ‘alaihi wa sallam, beliau berkata: “Wahai Nabi ALLAH, apakah maksudnya membenci kematian?.....” - (HR Imam Bukhari dan Imam Muslim).

Dalam hadith lain, Sayyidatina A’isyah bertanya: “Wahai RasululLah, apakah antara kaum lelaki dan kaum perempuan akan saling melihat antara satu sama lainnya (maksudnya ketika di Hari Kiamat kelak dalam keadaan semua manusia tanpa alas kaki, bertelanjang dan belum berkhitan)? Baginda menjawab: “(Wahai A’isyah), keadaan pada saat itu lebih penting daripada saling melihat antara yang satu dengan yang lainnya.” – (HR Imam Bukhari dan Imam Muslim).

Sebagaimana Sayyidatina A’isyah, demikian juga Sayyidatina Ummu Salamah tidak terlepas dari memuliakan RasululLah shallalLahu ‘alaihi wa sallam, beliau berkata: “Aku bertanya kepada RasululLah shallalLahu ‘alaihi wa sallam: “Wahai RasululLah, apakah aku akan memperoleh pahala seandainya aku memberikan nafkah kepada Bani Abu Salamah, padahal aku bukanlah orang yang mewarisi mereka sekian dan sekian, sebab mereka itu sendiri adalah keturunanku (anak-anakku)? RasululLah shallalLahu ‘alaihi wa sallam menjawab: “Sudah tentu, kamu mendapat pahala dari apa yang kamu nafkahkan kepada mereka.” – (HR Imam Bukhari dan Imam Muslim).

Selain daripada itu, di kalangan para sahabat radhiyalLahu ‘anhum ajma’in ada juga yang memanggil atau menyapa Baginda shallalLahu ‘alaihi wa sallam dengan kalimat “Ya Sayyidi”. Ini boleh dirujuk kepada apa yang pernah disebutkan oleh seorang sahabat, Sayyidina Sahl bin Hanif radhiyalLahu ‘anhu ketika mana pernah berkata kepada Nabi Muhammad shallalLahu ‘alaihi wa sallam, “Ya Sayyidi…(Wahai panutanku)” – (HR Imam Ahmad, al-Hakim di dalam al-Mustadrak dan yang lainnya). Mengenai hadith ini, Syeikh Hasan as-Saqqaf menyatakan ia sahih dan beliau telah menjelaskannya di dalam kitab beliau, at-Tanaqudhat al-Wadhihat, Juz II:72 – (Lihat, Shahih Shifat Shalat an-Nabi atau terj: Shalat Seperti Nabi: Petunjuk Pelaksanaan Shalat Sejak Takbir Hingga Salam oleh Syeikh Hasan as-Saqqaf, hlm; 196: nota hujung no; 409).

Kalau di dalam sembahyang, mengucapkan kata Sayyidina adalah sunat pada tasyahud dan ketika membaca selawat ke atas Nabi Ibrahim ‘alaihi salam dan keluarga Baginda, atau juga disebut Selawat Ibrahimiyyah sebelum menyebut kalimat Sayyidina Muhammad shallalLahu ‘alaihi wa sallam. Menurut Syeikh Hasan as-Saqqaf, penambahan kata-kata Sayyidina ini mengandungi adab seorang Muslim kepada Nabi Muhammad shallalLahu ‘alaihi wa sallam, sesuai dengan firman ALLAH di dalam Surah al-A’raaf; ayat 157 yang bermaksud: “….Maka orang-orang yang beriman kepadanya (yakni Nabi Muhammad shallalLahu ‘alaihi wa sallam), memuliakannya, menolongnya, dan mengikuti cahaya terang yang diturunkan kepadanya (Al-Quran) merekalah orang-orang yang beruntung.”

Kata Syeikh Hasan lagi, makna ta’zir (asal kata ‘azzaruhu) yang terdapat dalam ayat ini adalah tafkhim dan ta’zhim (membesarkan dan mengagungkan), sebagaimana disebutkan dalam Kamus al-Muhith dan yang lainnya. Maka, oleh itu tambah beliau, menetapkan kata Sayyidina di samping terdapat dalam sunnah Nabi Muhammad shallalLahu ‘alaihi wa sallam, ia juga jelas sejajar dengan panduan Al-Quran yang mulia. Al-Hafiz as-Sakhawi di dalam al-Qawl al-Badi’ (hlm;108) mengatakan, “Aku membaca sebahagian tulisan para ahli tahqiq (peneliti) yang bahkan menjadi sumberku (Imam Ibn Hajar), yang antara lain berbunyi,”Secara adab dan yang dituntut secara syara’, panggilan kepada Nabi atau kepada orang yang mulia hendaklah menggunakan kata Sayyid. Hal ini seperti diungkapkan dalam Shahihain: Berdirilah kalian untuk menghormati Sayyidmu. Yang dimaksudkan Sayyid di situ adalah Sa’d bin Muaz. Dan kesayyidan Muaz itu ditentukan dengan banyaknya ilmu dan kesolehannya dalam beragama.” – (Lihat, Shahih Shifat Shalat an-Nabi @ terj: Shalat Seperti Nabi: Petunjuk Pelaksanaan Shalat Sejak Takbir Hingga Salam oleh Syeikh Hasan as-Saqqaf, hlm; 196: nota hujung no; 409).

Jika sedemikian rupa penghormatan dan pengagungan para sahabat radhiyalLahu ‘anhum ajma’in ketika berbicara atau menyapa - (ini baru dipandang/dilihat pada sudut ahwal ketika berbicara dengan RasululLah shallalLahu ‘alaihi wa sallam, belum lagi dilihat pada sudut-sudut lain, seperti kecintaan para sahabat radhiyalLahu ‘anhum ajma’in terhadap diri RasululLah dan setiap perkara yang datang daripada tubuh Baginda, yang apabila kita meneliti kisah para sahabat dan kelakuan mereka tersebut; akan terpamirlah betapa hormat/ penuh beradab dan tinggi nilai kasih-cintanya mereka terhadap Baginda shallalLahu ‘alaihi wa sallam, hinggakan jika orang yang menatap kisah tersebut berhati tulus-mulus, mampu membuatkan hatinya sebak/tersentuh/terharu, bahkan menangis sekalipun. ALLAHu Akbar) - Habibuna wa Nabiyina al-Musthafa al-Mukhtar shallalLahu ‘alaihi wa sallam, justeru bagaimana boleh ada suara yang hanya menyebut @ pena yang hanya menulis nama RasululLah shallalLahu ‘alaihi wa sallam sebatas panggilan @ titipan “Muhammad” sahaja? Ke mana hilangnya adab terhadap RasululLah shallalLahu ‘alaihi wa sallam, jika demikianlah kelakunya?

Paling mengecewakan-mendukacitakan, bahkan menghibakan nubari kecil ini sekiranya yang menyebut @ menulis itu adalah orang yang biasa disebut/dipanggil ustaz/ustazah/Dr. yang ada latar belakang pengajian agama dan ahli akademik, yang sudah tentu boleh menilai dengan baik tentang soal autoriti. Jika di dalam adab-adab menuntut ilmu umpamanya, para murid dilarang/ ditegah memanggil gurunya dengan perkataan ‘kamu’ @ menyebut namanya sahaja; sebaliknya disuruh/ diajar memanggil seorang guru dengan panggilan ‘Tuan Guru’ ‘Ustaz’ ‘Syeikh’ ‘Imam’ dan yang selayaknya, inikan pula apabila berkaitan dengan RasululLah shallalLahu ‘alaihi wa sallam, lebih-lebih lagilah amat patut sangat diambil perhatian. Inilah yang dikatakan sebagai ADAB. Jika seorang murid tidak beradab dengan guru, sudah dianggap derhaka dan boleh menyebabkan murid itu payah atau susah untuk mendapat ilmu dan sulit untuk menjadi pandai, bahkan di dalam satu mafhum hadith disebutkan, “Sesiapa yang menghormati/ memuliakan orang alim (guru), maka sesungguhnya dia menghormati/memuliakan Tuhannya (yakni ALLAH ‘Azza wa Jalla)”; inikan pula jika tidak beradab dengan RasululLah shallalLahu ‘alaihi wa sallam, sudah pasti akibat buruknya lebih besar. Na’uzubilLah min zaalik.

Mengenai hal ini, sukalah saya memetik tulisan Syeikhuna al-‘Alim Muhammad Nuruddin Marbu al-Banjari tentang adab-adab menuntut ilmu, lewat buku beliau, Makanat al-Ilm wa al-‘Ulama wa adabu thalib al-Ilm @ terjemahannya; Martabat Ilmu Dan Ulama Serta Adab-Adab Penuntutnya. Di dalam buku tersebut – pada halaman 78-79, beliau menyebutkan, di antara adab-adab menuntut ilmu iaitu; “…apabila menulis sesuatu kitab mulakanlah dengan kalimat “Basmalah”. Sekiranya kitab itu dimulai dengan khutbah yang mengandungi pujian ke atas ALLAH dan selawat ke atas Rasul-Nya shallalLahu ‘alaihi wa sallam, maka tulislah khutbah itu selepas Basmalah atau boleh juga sebaliknya, kemudian barulah menulis kandungannya, demikian juga pada akhir kitab.

Tambah beliau lagi, setiap kali menulis nama ALLAH Ta’ala, maka hendaklah diikuti dengan pengagungan seperti kalimat: Maha Tinggi, Maha Suci, Maha Mulia lagi Maha Agung, Maha Quddus dan seumpamanya. Demikian juga halnya apabila menulis nama Nabi shallalLahu ‘alaihi wa sallam, hendaklah diikuti dengan selawat salam selepasnya serta diikuti pula dengan lidahnya (maksudnya disebut juga selawat dan salam itu pada lidah kita secara jahar). Inilah adat kebiasaan yang sudah berjalan di kalangan para ulama salaf dan khalaf dengan menulis kalimat - shallalLahu ‘alaihi wa sallam. (Sebaliknya) Jangan ditulis dengan cara diringkas sekali pun berulang-ulang dalam kitab seperti yang dilakukan oleh sesetengah ulama kini (sekarang) dengan kalimat “shal, shalam dan shal’am”, (tambahan Hf; kalimat seperti S.A.W juga jangan ditulis) kerana semuanya ini tidak patut untuk Nabi kita shallalLahu ‘alaihi wa sallam. Demikian juga, apabila berjumpa dengan nama para sahabat Baginda shallalLahu ‘alaihi wa sallam, lebih-lebih lagi sahabat yang besar maka ikutilah dengan kalimat “radhiyalLahu ‘anhu”, janganlah menulis dengan kalimat “selawat dan salam” selain kepada para Nabi dan para malaikat-Nya – radhiyalLahu ‘anhum. Demikian juga halnya apabila berjumpa nama ulama salaf maka ikutilah dengan kalimat “radhiyalLahu ‘anhu” atau “rahimahulLahu Ta’ala”, lebih-lebih lagi para imam dan ulama besar dari kalangan mereka itu – rahimahumulLahu Ta’ala.….”

Demikianlah, apa yang telah disebutkan oleh Syeikh Muhammad Nuruddin al-Banjari yang amat bermanfaat sebagai panduan/pedoman kepada kita untuk lebih beradab khususnya kepada RasululLah shallalLahu ‘alaihi wa sallam, begitu juga kepada para sahabat radhiyalLahu ‘anhum ajma’in dan para ulama rahimahumulLahu Ta’ala. Ini amat bersesuaian dengan sepotong hadith daripada Sayyidina Muaz katanya: bahawa RasululLah shallalLahu ‘alaihi wa sallam memerintahkan kami meletakkan manusia pada kedudukan-kedudukan mereka. – (Lihat Hadith ke-13, Hormati Kedudukan Seseorang, di dalam Menuju Kebahagiaan Sejati: Koleksi Hadith Serta Sanad Riwayat Tuan Guru Hj. Abdullah bin al-Marhum Tuan Guru Hj. Abdurrahman oleh Ustaz Mohd Zaidi Abdullah al-Shah ‘Alami, hlm; 79). WALLAHu ‘alam.

al-Haqir ila al-Malik al-Quddus
Hafiz Fandani
5.57 pagi
Rabu – 9 Disember 2009/ 22 Zulhijjah 1430
Laman Hijjaz.

Hikmah Al-Isyraqi: Nafas Baru Pemurnian Tradisi Pemikiran Islam

APAKAH tanah air kita ketandusan warisan pemikiran yang mampu mencemerlangkan keilmuan semasa? Inilah persoalan yang ditanggap oleh penulis karya ini dengan menampilkan warisan pemikiran yang diterima secara turun-temurun yang diwarisi dari al-Haramain, Makkah dan al-Madinah al-Munawwarah, yang merupakan pusat pertemuan umat Islam sedunia dalam ibadah umrah dan haji. Warisan tersebut berasaskan satu aliran atau mazhab pemikiran yang dikenali sebagai hikmah al-isyraqi yang dapat diterjemahkan sebagai ‘kebijaksanaan pencerahan’. Aliran ini sebenarnya memiliki sistem yang menarik yang merangkumi aspek teori dan amal yang bersumberkan unsur dalaman. Dibina secara hierarki menegak. Ia tampil pada peringkat tertinggi menerusi ‘kebijaksanaan utama’ (hikmah ‘ula), dipertengahannya pula dikenali ‘kebijaksanaan pertengahan’ (hikmah wusta) yang sebahagiannya terisi dengan aspek kematematikan dan kegeometrian manakala di bawahnya dikenali ‘kebijaksanaan rendah’ (hikmah asfal).

Karya ini diperkukuhkan melalui ikatan rantaian keilmuan atau sanad yang jelas dapat menghubungkan tradisi keilmuan generasi pemikir-pemikir yang terdahulu dengan generasi kemudian termasuk generasi kini. Ini bermakna karya ini dapat mewakili sebahagian besar tradisi pemikiran Islam di sepanjang sejarah keberadaannya. Melihat pada keupayaannya ini, penulisnya telah berusaha menilai falsafah, sains dan teknologi berasaskan paradigma hikmah al-isyraqi. Karya ini juga memaparkan pengetahuan dan maklumat yang julung-julung kali diterbitkan. Justeru. pembaca wajar menatapinya untuk mengenali warisan kita dan untuk memanfaatkan dalam kehidupan seharian.

~ Bahagian khatimah buku ini…

Khatimah
Penyelidikan ini berdasarkan teks berjudul al-Jawahir al-Muntazhimat yang disusun oleh tokoh yang sangat berpengetahuan, Ahmad al-Sajā‘i. Karya ini mengandungi perbahasan bicara yang sepuluh (maqulat ‘asyara). Dari segi sejarah perkembangannya, perbahasan maqulat telah dimulakan oleh Aristotle, diikuti dengan penyelidikan oleh Porphyry, al-Farabi, Ibnu Sina, Ibnu Rusyd, Kant, Trendelenberg, Bonitz, Maier, Apelt, al-Balidi, al-Saja‘i, al-Attar, Muhammad Hasanain Makhluf, Yusuf Ali Yusuf, Sulaiman Abdul Fattah, Wan Ali al-Saulati seterusnya ke masa penulis (Ustaz Mohd Zaidi Abdullah). Ini menunjukkan maqulat tidak wajar sama sekali diketepikan sumbangannya kepada tamadun ilmu antarabangsa. Penulis menerima teks dengan ijazah daripada Tuan Guru Hj. Abdullah yang menerima daripada Syaikh Pak Da Eil yang mengkajinya dengan penuh minat dan teliti. Sepuluh Bicara atau pada sebutan penulis dinamakan Sistem Maqulat yang mana ia menurut pendapat segolongan ilmuwan adalah berunsurkan metafizik atau berisikan lojik menurut satu pendapat yang lain dan ada juga pendapat yang menjelaskan bahawa ia adalah pengantar bagi bidang-bidang ilmu pengetahuan, ialah teks penting yang dikuliahkan oleh ulama di al-Haramain. Di Makkah, ia telah diselidiki, antaranya, oleh Syaikh Ahmad Zaini Dahlan, Syaikh Bakri Syata, Syaikh Muhammad Ali al-Maliki, Syaikh Pak Da Eil, Syaikh Yasin al-Fadani al-Makki. Pendapat yang terakhir, sebagai pengantar, telah disampaikan dalam kuliah khas atas sebab-sebab tertentu oleh Syaikh Ismail bin Abdul Qadir al-Fatani al-Makki yang lebih dikenali di kalangan masyarakat Melayu di Makkah dengan gelaran Pak Da Eil kepada Tuan Guru Hj. Abdullah (Lubok Tapah).

Sebagai pengantar, sudah tentu menyentuh pelbagai bidang ilmu pengetahuan lain. Ini dapat dilihat dalam komentar yang disebut sebagai al-hasyiah. Dilihat pada komentar tersebut jelas melibatkan rujukan-rujukan yang lebih cenderung kepada karya-karya penting dalam perkembangan mazhab al-Isyraqi. Ini memudahkan penulis mencari asal-usul atau paradigma asas bagi pembentukan teks al-Jawahir ini. Sebagai pengukuhan, Tuan Guru Hj. Abdullah telah menjelaskan kepada penulis bahawa ia adalah sebahagian daripada siri teks Hikmah al-Isyraqi. Penulis bersyukur kerana telah dimudahkan untuk menjejaki hubungan keilmuan dari satu generasi kepada generasi berikutnya berdasarkan pewarisan sanad-sanad ilmu yang dimiliki oleh Syaikhul Islam Muhammad Zahid al-Kauthari, Syaikh Muhammad Salih Idris al-Kalantani al-Makki dan Syaikh Musnid Dunia Muhammad Yasin al-Fadani (atau Padang, Indonesia) al-Makki.

Penulis berkeyakinan bahawa teks ini berhubungan dengan segala bidang ilmu yang cuba dihampiri menerusi pengkajian maqulat. Dengan pemikiran-pemikiran kehikmahan yang tidak tersusun secara rapi yang terdapat dalam kitab-kitab yang diajar di al-Haramain itu dapat juga dikenalpasti bahawa pewarisan ilmu adalah dipupuk oleh satu mazhab falsafah yang dikenali dengan mazhab Isyraqi atau Hikmah al-Isyraqi. Mazhab ini telah berada lama di persada ilmu di dunia Islam tetapi amat jarang ada penulis yang mencuba untuk menerangkan dengan teliti tentang kewujudannya di medan keilmuan al-Haramain. Dalam buku ini, penulis telah cuba mengaitkan beberapa bidang seperti sumber ilmu, skop penyelidikan dengan tema-tema asas dan sistem maqulat serta tokoh-tokoh yang bertanggungjawab menyumbangkan idea-idea dalam satu jalinan ke arah pembentukan paradigma yang jelas.

Lebih menarik lagi, bentuk pemikiran sebegini dikuliahkan di Makkah, iaitu sebuah tempat yang menjadi tumpuan umat Islam serata dunia; haji dan umrah dikerjakan di sini. Tidak kurang ilmuwan-ilmuwan tersohor berada di sini. Dalam sepanjang sejarah selama empat belas hijrah pertama, ada insan-insan yang bersedia menjadi khadam ilmu tidak pulang selepas mengerjakan haji dan umrah untuk mempelajari ilmu-ilmu di situ. Telah menjadi fakta sama ada dalam tulisan penulis muslim dan non-muslim bahawa pencinta-pencinta ilmu pergi ke al-Haramain untuk mencapai tujuan tersebut termasuk yang datang dari Nusantara. Oleh itu, patut benar penulis berkeyakinan bahawa Hikmah al-Isyrāqi memang berada di persada dunia ilmu secara kukuh di Nusantara. Sehubungan dengan ini, tokoh yang mengajarkan Tuan Guru Hj. Abdullah bin al-Marhum Tuan Guru Hj. Abdurrahman bahawa Hikmah al-Isyraqi diterima dalam pemikiran Ahli Sunnah Wal Jamaah ialah Syaikh Pak Da Eil.

Namun, setelah pengajian secara berkitab yang diterima secara lisan dipinggirkan dalam arus perdana pendidikan maka Hikmah al-Isyraqi semakin pudar untuk difahami serta dihayati. Peminggiran ini berlaku mungkin kerana tekanan kehendak jiwa yang tidak murni atau cuba memenuhi tuntutan kebendaan atau terpesona dengan cara barat tanpa menyaringkannya dengan berhati-hati. Hidangan materialisme yang menjadi teras budaya hidup moden menghancurkan sikap pencahayaan dalam diri sebahagian umat Islam khasnya dan umat manusia amnya. Dapat disaksikan dalam sejarah yang lalu sikap materialisme menggugat serta disebarkan oleh pihak penjajah dengan perencanaan yang terancang. Yang menjadi pokok masalahnya, umat Islam tidak mampu menyaringkan serangan-serangan pemikiran tersebut sehingga terpedaya olehnya. Jati diri hampir pudar. Khilafah Uthmaniyyah turut menjadi mangsa akibat falsafah materialisme. Berikut, semakin merebak siri-siri reformasi diadakan dalam segenap urusan umat Islam atas alasan untuk meningkatkan potensi umat. Pada hemat penulis, di sinilah letak punca kegagalan demi kegagalan bagi umat Islam mengekalkan jati diri sehingga Hikmah al-Isyraqi tidak didengari dan tidak dikenali malah ada yang sanggup membid‘ahkannya. Berlainan dengan materialisme, Hikmah al-Isyraqi mengajak umat manusia bernaung di bawah payung kebijaksanaan akal budi yang berlandaskan wahyu yang mengambil berat tentang kepuasan rohani dan jasmani dengan martabatnya masing-masing; tidak mendatar tetapi menegak. Hikmah al-Isyraqi telah berjaya diselami oleh majoriti ulama-ilmuwan yang berautoriti pada setiap masa dan di setiap tempat. Hujjatul Islam al-Ghazali selaku tempat rujukan penting telah menzahirkan dalam bentuk tulisan beberapa prinsip Hikmah al-Isyrāqi dan dikembangkan oleh al-Imam Fakhruddin al-Razi. Seterusnya, diperkenalkan istilah al-isyraqi atau pencahayaan (illuminative) pada sebuah karya yang berjudul Hikmah al-Isyraqi oleh al-Suhrawardi. Teks ini dikatakan menjadi tumpuan sekaligus sebagai buku penting untuk memulakan sikap yang baru terhadap hierarki ilmu dan falsafah. Atas dasar ilmu, Qutbuddin al-Syirazi yang merupakan seorang hakim-saintis telah mengenalpasti keberadaan suatu sistem falsafah yang bersifat hikmah telah dan sedang berada di persada dunia ilmu umat Islam menerusi karyanya berjudul Syarh Hikmah al-Isyraq. Tokoh penghurai ini terdapat dalam senarai sanad ilmu di al-Haramain sebagaimana telah dipaparkan. Keistimewaan aliran falsafah ini, telah menarik minat seorang tokoh penting abad 9 Hijrah/15 Masehi yang dikenali dengan Jalaluddin al-Dawwani juga tidak mahu melepaskan peluang untuk berhikmah dalam paradigma Isyrāqi lalu dianalisa secara teliti beberapa karya yang berkaitan dengannya sebagaimana telah disebutkan dalam tajuk yang berkaitan dalam buku ini. Sebenarnya pada peringkat Jalaluddin al-Dawwani paradigma Hikmah al-Isyraqi telah padu dan mantap. Dalam tradisi al-Haramain, beberapa teks penting dalam sistem ini dipelajari dengan baik oleh Abu al-Irfan al-Muhaqqiq Ibrahim al-Kurani al-Madani seterusnya diajar kepada pelajar-pelajarnya yang berkelayakan. Dalam era yang berhampiran dengan al-Kurani muncul Syaikhul Azhar Hasan al-Attar yang mencuba membina kecemerlangan ilmiah berdasarkan sistem Isyrāqi sebagaimana telah disebutkan. Sikap penelitian sebegini diikuti oleh Syaikh Muhammad bin Hasanain al-Maliki al-Azhari al-Syarqawi sebagaimana terlihat pada karyanya yang berupa huraian kepada al-Jawahir al-Muntazhimat. Sumbangan Al-Attar dan tokoh-tokoh yang menauladaninya diterima oleh ulama-ilmuwan hingga sampai ke medan ilmu di al-Haramain. Sebagaimana telah dibuktikan lalu terdapat guru-guru pondok yang menggunakan teks huraian beliau terhadap al-Jawahir al-Muntazhimat, kitab nahwu, kitab lojik, kitab usul fekah dan seumpamanya. Dalam pada itu juga, pengajian pondok juga telah terbukti peranannya dalam pengislaman manusia di rantau ini. Memanglah diakui bahawa kitab karya al-Farabi, Ibnu Sina, al-Suhrawardi, Qutbuddin al-Syirazi dan seumpamanya tidak dijadikan teks utama kuliah. Namun, yang paling penting pemikiran-pemikiran tersebut dipelihara dan diajar mengikut kesesuaian semasa. Pada tahap ini, para ulama secara bijaksana dan kreatif menggabungkannya dengan aqidah, fekah dan tasawwuf. Jalinan ini adalah penuh indah, yang memancarkan realiti dan hakikat. Dalam pengamatan yang berhati-hati dan teliti, sebenarnya tidak wujud tasawwuf-falsafah tetapi yang sepatutnya disebut sebagai al-hikmah atau tasawwuf-hikmah. Istilah tasawwuf-falsafah sebenarnya diluahkan oleh mereka yang cetek daya nur ilmunya, yang hanya mampu menilai secara harfiyyah atau literalnya sahaja bukan dari segi maknanya.

Dalam buku ini, penulis menumpukan kepada beberapa isu serta cuba menyelesaikan dalam ‘satu nafas’, mungkin mengundang kekeliruan jika tidak dibaca secara teliti. Antaranya, isu keberadaan Hikmah al-Isyraqi di Nusantara perlu disimpulkan di sini. Pada hemat penulis, keberadaan Hikmah al-Isyraqi di Nusantara tidak dikenali di rantau ini kerana penyelidik-penyelidik dalam penulisan-penulisan mereka tidak melakukan kajian dengan teliti atau kurang peka. Sumber atau kajian mereka tidak berkesinambungan dari abad ke abad. Sepanjang penelitian penulis terhadap buku-buku di pasaran didapati mereka lemah dari segi bahan rujukan yang sebenarnya dan yang sepatutnya. Hasilnya, boleh dikatakan mereka membina natijah di atas hujahan yang lemah. Buktinya, mereka tidak membaca karya-karya yang ditulis para guru ulama Nusantara silam itu sendiri, tetapi sekadar mengkaji pemikiran seseorang penulis itupun bergantung kepada teks yang ada sahaja. Jadi, untuk merumuskan keseluruhan pemikiran seseorang dengan cara begini amat tidak wajar sekali. Ini kerana sesebuah karya yang ditulis oleh ulama tidak semestinya mencerminkan itulah sahaja ilmu yang dipelajarinya buktinya boleh disaksikan pada masa kini di mana ilmu-ilmu yang dipelajari di universiti tidak semua diajar kepada orang ramai. Begitulah juga keadaan ulama dahulu, mereka hanya menyampaikan apa yang dapat difahami oleh penerima. Jadi, tidak perlu timbul persoalan bahawa tuan-tuan guru itu tidak belajar falsafah atau tiada pengajian falsafah di al-Haramain. Berdasarkan realiti keilmuan ini, penulis meninjau serta mengkaji kecenderungan-kecenderungan keilmuan di Asia Tenggara, serta al-Haramain dengan merujuk kepada karya tulis tokoh yang berautoriti dan berwibawa di al-Haramain itu sendiri sebagai tempat puncanya maka didapati dengan jelas bahawa pendapat Dr. Idris Zakaria atau golongan seumpamanya amat tidak berhati-hati. Oleh itu, ia tidak layak dijadikan kenyataan yang sah bagi mewakili dunia ilmu Nusantara bagi abad-abad lalu. Andainya dibiarkan sikap dan kajian sebegini maka akan mengundang banyak masalah dan krisis intelektual di kalangan masyarakat Islam khasnya dan masyarakat manusia umumnya.

Sejak munculnya gerakan Muhammad bin Abdul Wahhab di Hijaz, umat Islam menerima satu lagi kejutan ilmiah. Gerakan ini berkrisis dengan para ulama al-Haramain pada ketika itu. Golongan ini digelar wahhabiyyah atau salafiyyah wahhabiyyah. Seterusnya, apabila mereka berjaya menduduki al-Haramain, sebagaimana yang dialami oleh Hafiz Wahbah, ilmu-ilmu Islam telah disempitkan tetapi nasib baik diabaikan oleh pimpinan politik yang berpendapat bahawa pendapat ulama golongan ini tidak berdasarkan hujah yang mantap. Ramai penyelidik Islam tidak menyedari dan menulis fakta ini dalam tulisan ilmiah mereka. Sepatutnya fakta ini dijadikan hujah pertama yang menghalang berlakunya perkembangan pengajian falsafah di bumi al-Haramain. Tambahan pula, mereka adalah ulama yang menaungi institusi agama di Arab Saudi, dan ini berlaku hingga kini dengan beberapa pendekatan yang agak berbeza dalam beberapa aspek sama ada dari segi ketegasan dalam sesuatu isu dan kelembutan dalam isu yang lain. Golongan ulama ini membid‘ahkan pengajian falsafah serta ilmu kalam. Kesan daripada fatwa ini tidak dapat tidak mampu mewujudkan golongan yang tidak mengerti dan tidak mahu mempelajari falsafah. Akhirnya, umat Islam mundur. Inilah realiti sebenarnya. Golongan ini tidak berusaha sedaya-upaya untuk pengislaman ilmu. Antara tokoh yang terperangkap dengan hujahan golongan ini ialah Dr. Abdul Rahman Hj. Abdullah, yang banyak menulis berasaskan paradigma salafiyyah wahhabiyyah. Penulisan sebegini meningkatkan lagi pengaruh pendapat ulama salafiyyah wahhabiyyah sehingga ramai orang yang mempunyai otak bijak tidak berani mempelajari ilmu falsafah dan akhirnya, mewujudkan golongan ilmuwan Islam yang dangkal pengetahuannya. Gerakan ini lebih cenderung kepada Islam harfiyyah bukan maknawiyyah sedangkan Islam perlu dihayati dari aspek harfiyyah hingga aspek maknawiyyah. Akhirnya, untuk jadikan Islam sebagai cara hidup akan terabai kerana tiada kesepaduan antara ilmu dan tindakan. Inilah sebenarnya krisis yang sedang melanda umat Islam. Di harap golongan ini sedar.

Penulis juga menjadikan Sultan Muhammad al-Fatih yang dijuluki sebagai pemimpin yang mendapat petunjuk kerana diisyaratkan oleh sabda RasululLah sebagai tokoh model. Sultan ini menyarankan kajian kefalsafahan dan tasauf, sains dan teknologi yang berasaskan Islam malah menyuburkannya. Jadi, sikap salafiyyah wahhabiyyah amat tidak relevan dengan semangat kesejagatan Islam.

Isu selanjutnya yang penulis cuba memberikan ‘jalan baru’ adalah dengan warisan itu sendiri boleh memandu untuk menghadapi arus pemikiran semasa. Dalam hal ini, penulis menggunakan paradigma Hikmah al-Isyraqi, dan sebagai pengujiannya, penulis cuba memberi respons kepada falsafah sains terutama dari segi fizik teori kini. Fizik sebagaimana dikatakan oleh sebahagian tokoh-tokoh sains adalah asas ilmu sains. Dan yang tersurat dalam banyak tulisan menyatakan umat Islam lemah dalam sains dan teknologi. Bagaimanakah ini terjadi dan apakah penyelesaiannya ?? Adakah wajar kita mengadili Hikmah al-Isyrāqi dengan falsafah kebendaan ?? Adakah semata-mata mengira dan bereksperimen itu dapat memperbaiki kualiti hidup muslim dan non-muslim tanpa etika, penghormatan terhadap hierarki ilmu dan seumpamanya. Untuk isu ini, penulis akan merumuskan dalam satu nafas juga. Beberapa abad lalu, kejayaan sains dan teknologi berjaya membentuk sekularisme hingga manusia memisahkan antara agama dan dunia akibat keangkuhan kenyataan tokoh-tokohnya seakan-akan Tuhan tidak berperanan dan segala-galanya ditanggap sebagai mekanik malah ada yang beranggapan Tuhan sedang berehat dan tidak masuk campur dalam urusan hukum-hukum alam setelah disediakan hukum untuknya. Dalam sains moden, didapati bahawa pengaruh falsafah sains Newton tidak dapat digugat sehingga muncul Albert Einstein yang tidak bertaklid kepada Newton tentang kemutlakan ruang dan masa. Pembebasan belenggu falsafah Newton telah berjaya membentuk teori kerelatifan dan penemuan teori ini banyak ditemui pula teori-teori baru. Falsafah Newton tentang kedua-duanya boleh dikatakan ‘helah akal’ menurut Hujjatul Islam yang tidak mampu ditepiskannya. Seterusnya, muncul pula mekanik kuantum yang lagi mencabar minda manusia. Penemuan antimatter contohnya, semakin membuka mata banyak pihak. Ini membuatkan mereka turut serta dalam perbincangan antara agama dan sains tidak setakat bermatematik dan bereksperimen. Dan, ini semakin wajar dilakukan. Antara tokoh yang melibatkan diri dalam bicara agama dan sains ialah Albert Einstein, Steven Weinberg, Freeman Dyson, Arno Penzias (Nobel Fizik 1978), Charles Townes (Nobel Fizik1964), dan beberapa orang tokoh lagi. Mereka berbicara soal-soal psikologi . . . . yang bersifat abstrak …. Dengan perkembangan ini juga, mana-mana orang yang tidak berpegang kepada ajaran agama atau menafikan alam ghaib atau alam lain atau ateis boleh dikatakan sedang mengalami ‘masalah’ kerana kekeliruan mereka. Ini kerana golongan anti-agama biasanya akan menggunakan hujah sains kononnya untuk menolak agama tetapi lupakah mereka bahawa pemikiran saintifik kini pun sedang mengalami ‘krisis’ dan bukan bersifat mutlak !!!

Keadaan ini memperlihatkan bahawa kita tidak sepatutnya bertaklid buta kepada sains masa sekarang tetapi perlu menjana kuasa pemikiran sains dan teknologi berasaskan jati diri umat Islam itu sendiri. Jadi, suatu sistem ilmu yang mengambil kira semua hierarki perlu dipertahankan, dan itu semua dalam khazanah Islam memang telah tersedia ada cuma perlu menokok-tambah mana yang perlu yang bersesuaian dengan arus semasa dengan saringan yang penuh teliti. Jadi, penulis mengharapkan dengan paradigma Hikmah al-Isyraqi, umat Islam dapat menempatkan diri dalam situasi yang sukar diganggu-gugat serta menerimanya dengan banyak kemanfaatan dan kegunaan. Hikmah al-Isyraqi yang didekati dengan penggabungan martabat hikmah ula, hikmah wusta dan hikmah asfal yang dihubungkan oleh hikmah teoretikal (nazhari) dan hikmah praktikal (‘amali) yang berpaksikan wahyu.

Segala sentuhan ini, berpotensi menyelesaikan ‘kemelut’ serta ‘krisis’ pemikiran saintifik moden serta mampu memperbaiki ‘kemelesetan’ etika. Umat Islam perlu berusaha memahami tamadunnya sendiri serta perlu juga mengetahui kecenderungan-kecenderungan semasa. Islam wajar ditonjolkan kepada seluruh umat manusia. Islam juga tidak memaksa mana-mana individu untuk memeluk Islam. Umat manusia perlu menggunakan akal yang dikurniakan untuk berfikir tentang apakah sebenarnya kebenaran itu. Akhiran yang dicita-citakan oleh Hikmah al-Isyraqi yang dipengaruhi aspek dalaman iaitu sebagaimana firman ALLAH Subhanahu wa Ta’ala:

يَأَيَّتُهَا النَّفْسُ الـمُطْمَئِنَّةُ ارْجِعِـى إِلَـى رَبِّكِ رَاضِيَةً مَرْضِيَّةً.
“Wahai jiwa yang tenang, kembalilah kepada Tuhanmu dengan
keadaan reda dan diredai.” – Surah Al-Fajr: 27-28

~ Al-Fadhil Ustaz Mohd Zaidi AbdulLah Al-Shah ‘Alami ~

Ulasan Para Ilmuwan Tentang Buku Ini

"Saya lihat saudara Mohd Zaidi menyedari hakikat kegunaan dan kerelevanan Hikmah al-Isyraqi yang berbagai-bagai ... Selaras dengan ilmu dan kemampuan ilmiah yang ada padanya, beliau berusaha untuk menunjukkan kerelevanan Hikmah al-Isyraqi dengan perkembangan pemikiran moden."
~ Prof. Emeritus Datuk Dr. Osman Bakar
(Malaysia Chair of Islam in Southeast Asia, Georgetown University, Washington D.C.)

"... Saya ucapkan syabas kepada Mohd Zaidi Abdullah kerana berjaya menghasilkan penulisan yang agak sukar dan bermakna ini untuk dipaparkan kepada para ilmuwan di Malaysia khasnya dan Nusantara amnya."
~ Prof. Madya Dr. Shahidan Radiman
(Pensyarah di Pusat Program Sains Nuklear UKM & Akademi Sains Islam Malaysia)

"Buku yang mampu mengangkat khazanah keilmuan tamadun Melayu-Islam ke tahap yang sama tinggi dengan perbahasan keilmuan dunia semasa, malah mungkin sekali mengatasinya."
~ Dr. Mohammad Alinor bin Abdul Kadir
(Pensyarah di Jabatan Matematik UKM & Akademi Sains Islam Malaysia)

~Terbitan: Kurnia Ilham Shah Alam Selangor
Tahun: 1425H/2004M
Harga: RM 37.00
STOK TERHAD!!!
untuk pesanan, hubungi: fathoniebest04@yahoo.com

~ Buku ini juga turut dijual di:

The Specialist Bookshop
Tingkat Tiga, KLCC,
Tel & Fax: 603-21663433
email: endbook@tm.net.my

Kinokuniyo
Tingkat Empat, KLCC.

Pustaka Indonesia,
Tingkat 2, Wisma Yakin,
Kuala Lumpur.

Hizbi
Seksyen 2, Shah Alam, Selangor

Syarikat Jaafar Rawas
Pejabat PAS Kota Bharu
Jalan Dato Pati
Kota Bharu, Kelantan

Syarikat Shidah
(Kedai Buku di Balai Berlepas)
KLIA

Tradisi Ilmu Sdn. Bhd.
10, The Right Angle, Jln. 14/22,
Seksyen 14,
46100 Petaling Jaya, Selangor.
Tel: 03-79557225
e-mel: tradisi@hotmail.com

Menuju Kebahagiaan Sejati: Koleksi Hadith Serta Sanad Riwayat al-Marhum Tuan Guru Hj Abdullah

HARI ini, seruan kembali kepada Al-Quran dan Al-Hadith kuat kedengaran di mana-manapun ufuk bumi Tuhan. Hal ini kerana, Al-Quran dan Al-Hadith, di samping Ijma’ dan Qias, adalah sumber pegangan umat Islam. Melalui penghayatan keempat-empat sumber ini, umatnya pasti akan berjaya. Begitupun, perlu diketahui, bahawa keempat sumber pegangan Islam ini tidak akan mencapai tahap ketulenan sejati, sekiranya tidak melalui sistem bersanad. Sanad, dalam tradisi keilmuwan Islam amat penting dititikberatkan kerana sangat berkait rapat dengan hadith-hadith Nabi ShallalLahu ‘alaihi wa sallam, selain kitab-kitab warisan ilmiah Islam (turath) turut diriwayatkan secara bersanad bagi memastikan ketulenan isi kandungan kitab-kitab tersebut sama ada secara riwayah atau dirayah (kefahaman) tanpa sebarang penambahan daripada pihak ketiga.

Memiliki sanad sama ada Al-Quran, hadith dan disiplin ilmu-ilmu Islam yang lain adalah perlu bagi memastikan ketulenan dan keasliannya. Hal ini turut diperakui oleh para ulama muktabar. Ibn Abi Hatim Al-Razi meriwayatkan dengan sanadnya kepada Imam Abdullah bin 'Aun bahawasanya beliau (Imam Abdullah) berkata: "Tidak boleh diambil ilmu ini (ilmu hadith dan ilmu agama) melainkan daripada orang yang telah diakui pernah menuntut sebelum itu (pernah meriwayatkan ilmu dari gurunya secara bersanad juga).”- (Al-Jarh Wa At-Ta'dil 1/ 28). Imam Abdullah bin al-Mubarak berkata: "Isnad (sanad) menurutku adalah agama. Kalaulah tanpa sanad, sesiapa sahaja akan bercakap apa sahaja (dalam urusan agama). Jika ditanya kepadanya "siapa yang menyampaikan kepadamu (meriwayatkan kepadamu hadith-hadith dan ilmu agama), nescaya dia akan kebingungan (tidak mengerti kerana tidak pernah mempuyai sanad).”

Buku, “Menuju Kebahagiaan Sejati: Koleksi Hadith Serta Sanad Riwayat al-Marhum Tuan Guru Hj Abdullah bin al-Marhum Tuan Guru Hj Abdurrahman” oleh Ustaz Mohd Zaidi Abdullah adalah sebuah karya yang memaparkan kesinambungan tradisi keilmuwan dalam periwayatan ilmu hadith.

 Tuan Guru Hj. Abdullah bin Tuan Guru Hj. Abdul Rahman (1933-2008) berjaya memperoleh tauliah ijazah tadris daripada dua orang guru di Masjidil Haram, Makkah iaitu Sheikh Daud bin Sulaiman Al-Kalantani dan Sheikh Mukhtar Amfanani setelah diuji selama seminggu. Daripada dua puluh orang calon, hanya tiga orang sahaja yang lulus. Ijazah bentuk seperti ini memang berlaku sejak zaman kegemilangan ulama silam lagi. Penerima ijazah seperti ini layak mengajar apa yang dipelajari. Tuan Guru juga mengajar di Masjidil Haram Makkah selepas belajar selama lima tahun. Beliau pulang ke Malaysia pada tahun 1967 Masehi.

Dalam buku Menuju Kebahagiaan Sejati ini disebutkan tokoh-tokoh yang memberikan ijazah kepada Tuan Guru Hj. Abdullah selain dari dua orang tokoh yang baru disebutkan diterima juga sanad-sanad ilmu daripada Sheikh Al-Musnid Ad-Dunya Muhammad Yasin Al-Fadani, Sheikh Muhammad Salih Idris Al-Kalantani dan Sheikh Abdul Qadir bin Abdul Mutallib Al-Mandili.

Antara keistimewaan Tuan Guru dalam bidang keilmuan adalah beliau amat rapat dengan Pak Da Eil Al-Fathani yang mengasuh ilmu ‘aqli dan ilmu alat. Hubungan yang amat rapat hingga dipelajari apa yang kurang diketahui oleh ulama Melayu lain seperti Hikmah Ishraqiyyah, yang tokoh utamanya ialah Hujjatul Islam Imam Al-Ghazali diterima dalam Ahli Sunnah kerana menerima wahyu sebagai dalil. Keistimewaan dalam keilmuan beliau juga adalah berjaya menyelesaikan pengajian Sahih Al-Bukhari berdasarkan naskhah Al-Yunini (merupakan naskhah Sahih Bukhari yang paling baik kerana menghimpun pelbagai riwayatnya dengan rujukan ketelitian daripada Ibn Malik. Naskhah ini juga diakui ketelitiannya oleh Al-Amir Al-Kabir, Sheikh Muhammad Yasin Al-Fadani dan Al-Hafiz Ahmad Shakir). Pengajian ini di bawah bimbingan Sheikh Abdul Qadir Al-Mandili.

Jasa Tuan Guru Hj. Abdullah diiktiraf hingga dimartabatkan sebagai Tokoh Maal Hijrah Negeri Kelantan. Selain itu, Tuan Guru Hj. Abdullah juga telah memberikan ijazah antaranya kepada:

1. Sheikh Al-Habib ‘Umar Al-Yamani (menerima ijazah beberapa minggu sebelum Tuan Guru meninggal).
2. Ustaz Mohd Zaidi Abdullah (penyusun buku di atas dan diamanahkan oleh Tuan Guru Abdullah untuk membuat penyelidikan bagi mengembalikan maruah tradisi pemikiran pondok).
3. Sheikh Muhammad Afifi Al-Akiti (lulusan pesantren di Jawa dan pengajian talaqqi di Maghribi - kini mengajar di Universiti Oxford).
4. Ustaz Nasuha (kini berada di Mesir).
5. Sheikh Muhammad Fuad Rembau Al-Makki (Ahli Majlis Fatwa N.9 dan Yayasan Sofa Negeri Sembilan).
6. Ustaz Rosli (Muar Johor).
7. Ustaz Hazli (mantan Setiausaha Pondok Lubok Tapah).

Pemaparan karya ini adalah bertujuan:
1. Memelihara sanad agar tidak hilang dan pupus akibat metode pengajian moden dan berusaha mencari isnad yang tinggi, iaitu yang hampir dengan Nabi ShallalLahu ‘alaihi wa sallam.
2. Menjaga ilmu warisan di pondok secara berguru (talaqqi) dengan lebih jelas kerana di dalam sanad disebut secara nyata nama-nama ulama.
3. Mengukuhkan jati diri umat Islam terutama dalam pemeliharaan Al-Quran dan Al-Hadith lebih-lebih lagi dalam era kemajuan teknologi maklumat dan kecepatan serangan globalisasi.
4. Memperoleh nikmat sebagaimana dinyatakan oleh junjungan mulia RasululLah ShallalLahu ‘alaihi wa sallam. Sehubungan dengan ini, Sufyan Al-Thauri berkata: “Isnad itu hiasan bagi ilmu hadith, maka sesiapa yang memperuntukkan dengannya (isnad) maka dia seorang yang berbahagia.
5. Memadukan antara ilmu naqli dan aqli. Inilah jawapn untuk kemajuan umat Islam dari segi rohani dan jasmani.
6. Memperlihatkan masih wujudnya penyelidikan sanad sekalipun penulis-penulis terkenal seperti Imam Al-Bukhari, Imam Muslim dan lain-lain merekodkan hadith-hadith mereka ke dalam buku-buku. Hal ini patut ditekankan kerana, mutakhir ini ada individu dan pihak tertentu yang berpendapat bahawa tiada penyelidikan sanad lagi selepas tokoh-tokoh hadith telah membukukan hadith-hadith mereka. Pembaca perlu sedar dengan insaf bahawa penyelidikan sanad masih wujud sekalipun, antaranya Imam Al-Bukhari telah membukukan hadith-hadith, ini kerana Sahih Al-Bukhari sendiri mempunyai pelbagai lafaz bagi sesebuah hadith. Atas dasar inilah taraf seseorang perawi dikaji untuk menentukan lafaz yang lebih sahih.
7. Memudahkan pembaca mengenang jasa-jasa ulama Islam yang berusaha dengan tidak kenal jerih payah membela ajaran Islam sehingga sampai kepada generasi kini. Ini berdasarkan hadith bermaksud, “Barangsiapa yang tidak berterima kasih kepada manusia pasti dia tidak bersyukur kepada ALLAH Subhanahu wa Ta’ala.”

Buku ini sesuai bagi sesiapa yang berminat dalam ilmu hadith, terutamanya bagi para guru dan pelajar yang masih dahagakan ilmu.

Terbitan Syathariyah Niagajaya Sdn. Bhd.
Tahun 1423H/2002M
Harga: RM 15.00
Untuk pesanan, sila emailkan ke alamat: fathoniebest04@yahoo.com.